倉田百三《出家及其弟子》的火宅之地與信仰之心
一、前言
「宗教」是「文學」領域最為特殊的一環，透過文學筆法，描述宗教的生命情懷與終極意義並非易事。宗教的嚴肅與莊嚴性格、文學的美感與浪漫筆法，如能有效結合自然吸引讀者注意。其中，倉田百三（1891-1943）《出家及其弟子》是其中最耀眼的一部宗教文學。當代讀者對於《出家及其弟子》想必比較陌生，畢竟是一百年前日本流傳作品，但在現今看來仍有值得省思之處。2013年毛丹青的中譯本，更拉近倉田百三與中文世界的距離。倉田百三則深受京都學派的西田幾多郎影響，帶有濃烈的哲學色彩。本文論述目的在於：這部宗教文學對於「火宅之地」與「信仰之心」的刻畫與反思。我們嘗試體會作者心境，以作品文字作為討論基準。
話說從頭，本書扉頁介紹這部作品的傳播與影響：
本書初刊1917年創刊的雜誌《生命之河》。1918年於岩波書店發行單 行本後，在日本社會引起了強烈迴響；其他如新潮社，講談社等多家 大型出版社也紛紛發行單行本，累積再版次數多達百次以上。（扉頁）
「再版次數多達百次以上」，可以明白本書受到歡迎程度。一部宗教文學著作能夠如此暢銷，書中內容實在令人好奇。
前總統李登輝先生成長於日治大正、昭和時期，曾提及：「十六歲的時候阿嬤突然過世，我開始想人為何會死，死了又如何，後來我讀到對我一生影響最大的三本書，倉田百三《出家及其弟子》就是其一」（扉頁）。李總統遍覽群書，能夠影響他一生的書籍，本書也列在其中（三本之一），更增加我的好奇心。也在他的許多言論與著作中，不斷反覆提到這本書的重要性（李登輝著，蕭志強譯：2004）。然而，目前中文學界對於《出家及其弟子》，似乎還停留在引介與認識的階段，而有待進一步論述。
關於作者倉田百三的介紹，書中扉頁是這樣敘述的：
倉田自幼病弱，但終其一生創作不輟。他22歲感染結核病，被迫輟學，直到40歲仍無法擺脫病榻，所以文學作品幾乎都是在與疾病苦戰的情況下寫成。一個時時刻刻都受到死亡威脅的人來說，對於生命的理解極為深刻。
令人惋惜的是作者整個青春歲月都因疾病而被死亡氣息圍繞，創作時與「疾病」苦戰；也因為如此，本書是以宗教故事的題材呈現他的生命體會，內容表象是以「淨土真宗」逐步展演：
開創淨土真宗的日本佛教大師親鸞，早年因受誣陷，被判流放，在各地苦行巡禮。期間與一名武士的女兒生下了一個男孩，善鸞。並在某個下大雪的夜裡，因欲借宿與一個獵戶人家結了緣份。十五年後，親鸞大師帶領弟子們建立起淨土真宗的威望。獵戶的兒子松若也出家修行改名「唯圓」，並跟隨、近身服侍親鸞，成為親鸞最親近的弟子。但親生兒子善鸞卻終日酒池肉林，不願接受信仰的救贖，被世俗認作放蕩兒。甚至透過善鸞的介紹，唯圓愛上了一名叫做「楓」的藝妓，讓原本平靜無波的寺院掀起了一場信仰與道德的風暴……（扉頁）
故事情節相對單純，人物有浪子、高僧、僧侶與藝妓，具有角色衝突的安排。酒池肉林的生活、僧侶與藝妓的愛情，涉乎「食色」兩大議題。書中可見「淨土真宗」是信仰之心的寄託，譯者毛丹青扼要說明：「倉田本人並非是一個佛教徒，他的另一部作品《青春氣息的痕跡》證實了他對基督教的接受，所以，就某種意義上說，倉田是用基督教的思想情感，描寫出他筆下的佛教大師親鸞」（倉田百三著，毛丹青譯2013：4）。因此，文字「表象」是「淨土真宗」，實際則是基督教的情感與思想。學界也指出淨土真宗與基督宗教，在救贖方面相似的情形。（河智義邦 2020：118）另一方面，日本「親鸞佛教中心」網站的書評（ブックレビュー），則認為本書並非原本教義（本作品中の親鸞は、たしかに教義として"真宗的"ではない），這是倉田百三的文學筆法與宗教哲學（内記洸：2010）。
依照本書敘述，不論表象或實際內容，如實逐步理解的進路應當還是可以被接受。回到文本本身，我認為書中表達的「世俗是火宅」，很能讓讀者認識作者對現實的深刻認識。或稱所處即是「火宅之地」。並且，又因為本書是宗教文學的創作，宗教救贖的功能在此也必須嚴正看待，得以戰勝一切醜陋與苦難。重點則在於「信仰之心」的萌發與堅持。
本文從以上所說「火宅之地」與「信仰之心」理解全書。表達方面，本書是以劇作形式呈現，分幕敘述很有劇場表演的效果，幕幕分明，不顯得脫泥帶水。每一幕的情節安排，都可以作為分析而得到不同程度的收穫與啟發。
二、火宅之地的描述：終歸一死與地獄逃生的道路
〈序曲終歸一死的人〉描述世間充滿破壞力量，人人終歸一死。透過「人」和「蒙面人」對話，可以明白「蒙面人」摧毀一切「人」自以為的種種珍寶──包括征服的慾望、友情、戀愛、學問和親情。本是希望卻是陷入絕望。蒙面人說：「這完全是為了錘鍊那些摧毀不了的東西」（倉田百三著，毛丹青譯2013：12）。看似困境其實又有出路。「（站起來，仰望天空……）這恩惠似乎又確立了我的存在。我接受了它，就好像接受祝福一般」（倉田百三著，毛丹青譯2013：18）。人冀求的最終落空，但是，得以生存的「恩惠」令人無法忽視，這就為「信仰之心」的地位提供存在的可能。
疾病苦痛是人人所厭惡的，在作者筆下，不直接書寫，而是從七情六慾、世俗價值著手，其實這也是人人不應過度追求的。蒙面人就像直指人心的批判者，說道：「姦淫把你生到這個世上。你卻在愛的名義下藏身」（倉田百三著，毛丹青譯2013：17）。彰顯人在當中的無知，也充滿矛盾與愚昧。〈序曲〉最終提及「直到我的靈魂昇華」則是預設結局可能朝往良好方向進展，也隱約加強「世俗是火宅」的基本立場。
〈第一幕從地獄逃生的道路〉，出場人物如下：
日野左衛門 四十歲
阿兼（其妻子） 三十六歲
松若（其兒子。出家後，起名唯圓） 十一歲
親鸞 六十一歲
慈圓（其弟子）
良寬（其弟子）
故事描述：親鸞及其二位弟子，大雪中蹣跚步行，欲借宿日野左衛門之家，卻遭受日野左衛門恥笑與刁難。
阿兼是一位明理好佛的婦人，松若則是頗具佛緣，作者說他「走到佛壇前站住不動，不可思議地看著佛像。然後坐下，雙手試著合掌拜佛」（倉田百三著，毛丹青譯2013：22）。至於日野左衛門則是以彰顯「火宅之地」的人物形象出現──「要嘛討飯，要嘛滿腔怒火地死去。然而我和死還沒緣，必須變得很強，但是我又心軟，所以得鍛鍊出強勁來」（倉田百三著，毛丹青譯2013：28）。意謂看透人生，又承認自己的優柔寡斷，非徹底改過不可。
邂逅親鸞及其二位弟子，某種程度上則是對其身處「火宅之地」的意涵強化；本來應如親鸞向日野左衛門所說的：「但你就沒有憐憫之心讓我們住一夜嗎」（倉田百三著，毛丹青譯2013：35）？「憐憫」是信仰之心的萌發，卻是身處火宅之地的日野無法想像的。可想而知，日野平常待人處世，即是以其人之道還治其人之身、以眼還眼以牙還牙，因為「這世上就這麼兩種過日子的方法。要活就得吃，不和人爭又想吃，那只有當乞丐」（倉田百三著，毛丹青譯2013：27）。看透「火宅之地」的日野內心似乎沒有任何不安，放心接受自己的經驗判斷。
親鸞是「信仰之心」的代表，在此我們看到第一次與「火宅之地」概念的正面對決。特別的是，這並不顯得火藥味十足，反而有種設身處地、為其開悟的氛圍塑造。這就意謂「信仰之心」必須包括「火宅之地」，是全然接納的崇高精神。
所以，親鸞對日野的無禮不但不發怒，還說「我倒覺得他是一個個性很直、很純真的人」（倉田百三著，毛丹青譯2013：39）。日野雖是身處「火宅之地」，表現得仍然能夠被親鸞的思考方式同理，儘管日野的妻子仍舊無法認同，但終究也是日野自己的經驗歸納與思想統整。眼睛所見、耳朵所聞在在加深他對「火宅之地」的確認。然而，看不見、聽不到的，那稱之為信仰之心的意涵，自然被他排除在外，因無法憑著感官知覺而判斷，也就無由相信而投入。就此而言，這是親鸞稱日野「個性很直」、「很純真」的緣由，自然是合理陳述，設身處地為其著想，終於獲得日野的初步信任。於是日野含淚向妻子阿兼說：「把他們叫回來，我一定要道歉」（倉田百三著，毛丹青譯2013：50）。這就像瑪麗．道格拉斯在其《純淨與危厄》（Purity and Danger）提及人類社會所謂的一套法則與規範（Mary Douglas : 1984）；借用這種說法，則是此法則與規範在親鸞心中卻是沒有存在的地位，因而對日野而言面對的則是一個全新世界觀的呼喚，不是「純淨與污穢」的截然二分，更不被歸為異類。這是造成日野感動含淚的原因所在。
至此我們才能明白第一幕「從地獄逃生的道路」的生動意涵：親鸞向日野說「這是業之所致，人犯罪都是被這種力量所強迫的」，包括親鸞也承認受到「業之所致」，把自己說成惡人，應不是客套之語。更說入日野心扉的是以下這句話：「積累一份善，竟然會增加十分惡」（倉田百三著，毛丹青譯2013：58）。能夠去「樂土」、可以從這「地獄」逃脫只有超越善惡，訴諸「愛」與「寬容」。如同他的弟子慈圓所說：「我們師父開闢的救濟大道，就是『他力』的信仰心」（倉田百三著，毛丹青譯2013：59）。
三、信仰之心的比擬：世上沒有不造罪的戀愛
緊接對於信仰之心的刻畫，則在〈第二幕世上沒有不造罪的戀愛〉開展。時間安排與人物出場如下：
從第一幕起，十五年以後。一個秋天的下午。
親鸞 七十五歲
松若（改名唯圓） 二十五歲
僧侶三人
來訪的眾人六名
掌櫃
女僕
青年人二人
「世上沒有不造罪的戀愛」（倉田百三著，毛丹青譯2013：85）發生在佛門親鸞與唯圓的對話，引起讀者側目。初步看來似乎是對戀愛的全盤否定，其實不然。親鸞說：
戀愛是通往信仰的道路。人類最為純粹的願望一旦走不通，大家都會進
入宗教的意識。在戀愛中的人是不可思議的，他們是純潔的，人生的悲
哀可以化解，地上的命運可以觸摸，從此人們離信仰就會變得更近。（倉田百三著，毛丹青譯2013：86）
戀愛是人類「純粹」的一部分，親鸞向唯圓說「戀愛是通往信仰的道路」，意謂信仰是「純粹」並非偽善，拒絕既定模式可能帶來的虛擲應付。而且，親鸞還說「想談戀愛，你就談，但一定要認真、專心，而且要一條筋」（倉田百三著，毛丹青譯2013：86）。透過親鸞之口，能夠明白他最為痛恨是偽善，然而世上卻充滿此種不幸；因而「糾纏在罪惡裡，世上沒有不造罪的戀愛」（倉田百三著，毛丹青譯2013：85）的涵義才能得到合理解釋。既說「世上沒有不造罪的戀愛」，又說「戀愛是通往信仰的道路」，這是信仰之心的比擬用法。信仰之心則是萌發於火宅之地。
「戀愛」對出家人帶來的質疑與批判，卻被親鸞肯定其中價值，由此不難理解他對世俗的「信仰之心」有相當程度的深刻認識，再次具體反映在他對於「法悅」的看法──「我有時也能進入燃燒起來的『法悅』三昧，但這一高潮卻容易像燃盡的煙灰一樣四處飄散。我自始至終都是痛苦的」（倉田百三著，毛丹青譯2013：92）。對於佛的嚮往與追求，如果建立在「法悅」，就不能說是信仰之心；親鸞也區分「法悅」程度的不同，則是受「業」之大小所致，不能一概而論。由此，亦可打破受「法悅」觀念與感受的綑綁，無法達到純粹的境界。用親鸞的話來說就是「世上的人總是把信仰之心看得很輕」（倉田百三著，毛丹青譯2013：99）。「法悅」則是渴望或沉浸於憑證，信仰之心還是顯得遜色，或是退居二線。
以「戀愛」與「法悅」塑造一種觀念上的落差與轉折，倉田百三訴諸在「火宅之地」複雜與虛偽的世界；純粹的、真實的希望與信仰生命，使得眾人重新思考行為當中的本質。
四、火宅之地的詛咒：靈魂的深處滿是孤獨
「火宅之地」與「信仰之心」相應、相生、相隨。〈第三幕靈魂的深處滿是孤獨〉，主要藉由善鸞與唯圓的對話，彰顯以下意涵：「我（按：善鸞）肩負著毀滅的命運，請你可憐一個無法樹立信仰之心的人，可憐一個被詛咒的靈魂」（倉田百三著，毛丹青譯2013：125）。無法樹立信仰之心──不能自救，也沒有信心能被拯救。信仰之心的樹立看似容易，佛已為眾生開設「方便法門」，善鸞卻是不得其門而入。
善鸞的「信仰之心」被「火宅之地」帶來的種種觀念拉扯，逐步失去基準，茫茫然迷失於酒色之中。雖然，酒色也能帶來愉悅、卻是容易走往墮落的景況。第三幕交待親鸞與善鸞斷絕關係的來龍去脈：
我（按：善鸞）愛上了有夫之婦……那個女人在結婚以前就愛上了我。 儘管世人從我的手裡奪走了她，但從我的心裡是奪不走愛的。後來發生的事情也是這一矛盾的必然結果。女人的丈夫是我親戚，讓這悲劇更加複雜了。我變成了破壞規矩的惡人。（開罵）我不知道是戀愛破壞了規矩，還是規矩破壞了戀愛。（倉田百三著，毛丹青譯2013：122）
善鸞內心的意念、痛苦與困惑是很清楚的。於是，他只能寄情他物，有段描寫得十分傳神──「你們看，這膨脹而豐滿的金黃色液體是如此地芳香？它的流動就像把歡樂的精神融化在裡頭了一樣。我好像看不到貧窮與缺陷的人世，在哪都看不見」（倉田百三著，毛丹青譯2013：112）。又提到對女人的感受：「我對於女人那種給予的心非常入迷，而且覺得她們比秋天的露水還令人憐惜」（倉田百三著，毛丹青譯2013：121）。
其實，善鸞對於酒色的感覺描述，最終仍可歸於「火宅之地」的虛幻泡影，反倒是最真實的信仰之心，並沒有充分意識清楚。然而，善鸞是悟性與心思都十分敏銳細膩之人，只是暫時無法自拔、興起信仰之心。即使淨土真宗的救贖已為善鸞開設方便法門，一言以蔽之：只要信不要怕。
善鸞說：「孤獨沒有分寸，靈魂的深處滿是孤獨」（倉田百三著，毛丹青譯2013：111），以及他對淺香提到「我沒有你們不行，沒有你們，我不能活。但跟你們玩的時候，我越發覺得孤獨。淺香，你平日總是一副寂寞的面孔，今天能不能精神點」（倉田百三著，毛丹青譯2013：121）？以上都能感受到他的悟性與心思確與常人不同，至於在「道德判斷」上自己也不能接受最終會得到佛的救贖。他自信地表示：「這就算我的良心，我的自豪」（倉田百三著，毛丹青譯2013：124-125）。
已經失去冷靜與平穩心態的善鸞，只能將自己放逐於「火宅之地」的人間世；想要沒有孤獨的感受終究只是一種奢望，希望擁有信仰之心則是自欺與妄想，這是善鸞憑藉經驗判斷的結果，因而不得不接受的命運認定。但在唯圓看來，「您的思慮是扭曲的，是對事物的反抗」（倉田百三著，毛丹青譯2013：125）。唯圓進一步說：
師父經常對我說，人在受苦的時候，在自己看不到罪的時候，總會感到不合理，乃至於心生怨氣，這個時候最容易把怨氣轉向佛陀。您要把持住這個地方，不要勉強，但要持續忍耐下去，不要見勢就詛咒，這是從忍耐轉生為信仰之心的時刻。（倉田百三著，毛丹青譯2013：125）
唯圓沒有完全否定善鸞的感受，只是需要適度提點，不能放任不理；十分擔心善鸞絕望的意念，不能一直累積在心中，漫延開來終將吞噬生命中「靈魂的深處」，孤獨亦即由此而來。換句話說，善鸞之所以意識「靈魂的深處滿是孤獨」，依據上述能夠明白──亦可見「信仰之心」的消減、消逝、消失，已令其心如死灰，如他所說「容易像燃盡的煙灰一樣四處飄散」。
但是，唯圓在絕境中看到希望，悲傷裡聽到喜悅；鐵石心腸終將柔軟，頑固意志將會融化。後來，善鸞父親親鸞大師得知唯圓轉述的情形，則說「能否得罪是佛的意旨」（倉田百三著，毛丹青譯2013：148），以及「該毀滅的就會毀滅，該崩潰的就會崩潰，唯有不被命運摧毀的東西才能保留下來啊。我想扛著這樣的東西走進填墓」（倉田百三著，毛丹青譯2013：149）以作為本幕的結語。為「信仰之心」與「火宅之地」的關係論述埋下深層的伏筆。
五、信仰之心的萌生：愛能夠溫暖那顆荒廢的心
親鸞的弟子唯圓與藝妓楓的愛情故事是書中另一主軸，安排在〈第四幕愛能夠溫暖那顆荒廢的心〉。人物與時間安排如下：
唯圓。楓。女孩子四人。
春天的下午，在第三幕以後的一年。
唯圓一人坐在樹幹邊。
楓因為生計，不得不從事藝妓；對自己的認知，如同她的好友淺香所說「我們是藝妓，是人家眼裡的卑鄙貨色」（倉田百三著，毛丹青譯2013：182）。楓的內心也早已荒廢。幸運的是楓遇見唯圓，他的認真與開導──「哪怕是你弄髒了自己，我也會寬容你，而且愛你」（倉田百三著，毛丹青譯2013：184）。帶給楓全新的世界觀，改變她的生命情懷。Fredrik Barth就提出人類「族群」認同的觀點，人們以共同起源凝聚「我群」、排除「他者」，有共同的異族意識（a sense of otherness），產生對人有潔淨或污穢的感受（Barth, 1969）。在此，藝妓正是處在社群邊緣的處境，被人視為不潔而遭受鄙視。
「卑鄙貨色」、「弄髒」都不是楓的自作自受，而是身處「火宅之地」遭遇的種種傷害；甚至唯圓也說「寺院裡也未必都是清潔之事」、「寺院與和尚沒有什麼了不起」（倉田百三著，毛丹青譯2013：168）。因此，唯圓對於楓的不幸深感同情，楓的怨言與控訴，他也能全然理解。「信仰之心」就從「火宅之地」萌發成長起來。楓不明白這個道理，唯圓說：
我很難過，我只是不知道怎麼安慰你才好。請你忍住。我不該這麼說， 但悲痛的不只是你一個人。包括師父、善鸞，儘管內容不同，可是大家各自都有難以忍受的深刻痛苦。可是，務必忍耐著，堅持活下去，絕不能死。無論怎麼痛苦也不能尋短。師父說，自殺比他殺的罪還要深。佛賜予我們生命，對此我們必須抱持敬虔之心。世俗是火宅，生比死痛苦得多。師父說，在此能不死，能堅強地忍耐著，信仰之心就會蔓生。（倉田百三著，毛丹青譯2013：166-167）。
「世俗是火宅」，所有人都必須堅強地忍耐。「活下去就有希望」的慣用語，在此顯得十分適用。唯圓說：「世上不幸的事都是對我們過失的報應；佛是愛護我們的，而且我們應該堅信佛會在某一個地方幫助我們，這就是信仰之心」（倉田百三著，毛丹青譯2013：167）。不該有怨恨，因為這是對「火宅之地」與「信仰之心」的誤解與斲傷。有意忽略與無奈放棄，都是至為可惜可憐之人；雖然「火宅之地」確是可怖可怕，是人人切身體會，但終究「信仰之心」得以戰勝一切。
忍耐建立在信仰之心的堅持，若是憑著平常思維，非得掌握如此確據與立足何種根基，才能生發信仰，如此終將失望沮喪。「信仰之心」是眼不能見、耳不能聞的非感官經驗；看不見的、聽不到的卻相信，才得以稱為「信仰之心」。即使人人各自都有難以忍受的深刻痛苦，但都終將造成信仰之心的復萌。即使年青時的熱情也不能與之相比，縱然刻意鍛練自己變成堅強──如果沒有信仰之心在當中，一切也都終歸於虛無與毀滅。
在此，我們感受到作者所謂「信仰之心」，是以「愛能夠溫暖那顆荒廢的心」呈現。「火宅之地」的破壞力道沒有人可以倖免，至於書中提及楓祭拜地藏王菩薩，祈求母親早日康復，「但是無論怎麼參拜，病也是治不好」（倉田百三著，毛丹青譯2013：165）。也是把「信仰之心」奠基於可見可聞的感官經驗上，當人處於某種環境，或是某種心理上的落差與失望，求之不得，就容易會遠離信仰；無法想透的不能強求，唯有持續堅持下去，就會產生一股令人生存的力量。
六、「信仰之心」與「火宅之地」的辯證：戀變成罪、最遠的也是最內在的和平
唯圓與楓相戀引起寺院軒然大波，他的「信仰之心」遭逢前所未有的挑戰，也無法得到僧人的諒解與同情。〈第五幕戀變成罪〉出場人物、時間如下：
唯圓。僧侶數人。小僧一人。
晚春的黃昏，在第四幕以後的一個月。
僧侶六人坐在佛壇前念晚上的佛經，即將念完。
念經是僧侶必要的功課，自己全心全意獻與釋迦牟尼佛，這是最為珍貴的時光。唯圓因分心懈怠而引起僧侶的注意，已得知其與藝妓交往，展開一場又一場對唯圓苦口婆心的規勸、據理陳述的質疑、還有詰問謾罵的批判。這是站在年長、條理、道德角度與高度，由上而下，企圖單方面灌輸、而無法達到雙向式的溝通。唯圓回覆「她是藝妓，但心底純潔」（倉田百三著，毛丹青譯2013：200），已是言不盡意的委婉表達。唯圓也就楓的身份與本質試著解釋，但都無法獲得僧人對其該有的尊重與同情。用僧侶的話來說，這是「戀情的烏雲遮住了智慧者的雙眼」（倉田百三著，毛丹青譯2013：206）。但從唯圓立場而言，則是不被包容不被理解。唯圓從高僧得意弟子，淪為眾僧侶瞧不上眼的問題人物。
把戀愛的單純比擬信仰之心，親鸞曾經言及。弟子唯圓轉對僧侶說：「認真的事不都是危險的嗎？師父以身作則，他不也是在跟經驗碰撞的時候才有了自我嗎？他說過，信仰的心也是一種冒險」（倉田百三著，毛丹青譯2013：202）。僧侶不能認同，即使是師父得知的情況下也不必然全盤反對的前提上，仍然無法改變僧侶一絲一毫的既定想法。學界曾有「文明化歷程」的說法，即透過自我約束與摒棄暴力，祈求「文明」世界的全面實現（Elias：1994）。借用此種思考方式，僧侶們面對唯圓的種種態度，可以說成要符合「宗教化歷程」之特定目的，特別在指控唯圓的放蕩不羈，某種程度上有其相應之處。其實，在此歷程中也已對唯圓造成一定的壓力，或可稱為言語暴力，只是在宗教教義與社會風俗的既有規範下，不那麼顯而易見。所以，這是比較受忽略的一環。另外，更重要的是唯圓也是深陷其中，成為僧侶手中的把柄──包括念經的疏忽、說謊的習慣，就此而言，也不能說唯圓完全站得住腳。僧侶說：「看來你還是有不對的地方」（倉田百三著，毛丹青譯2013：204），本幕之所以說「戀變成罪」，意即在此。
〈第六幕最遠的，也是最內在的和平〉，則把焦點放在親鸞與善鸞父子，寬恕與信仰分別是他們各自的人生功課。先從本幕地點、時間、人物安排來看：
善法院內
從第五幕以後的十五年，秋天
親鸞 九○歲
善鸞（慈信房） 四十七歲
唯圓 四○歲
勝信（楓） 三十一歲
利根（唯圓的女兒） 九歲
須磨（同上） 七歲
專信（弟子）
顯智（弟子）
橘基員（武家）
家臣 二人
大夫
抬轎人 數人
僧侶 數人
第六幕是出場人數最多的一幕，卻也是親鸞大師即將病逝的場景，全幕籠罩在死亡黑暗的氛圍。如同弟子勝信所說：「天上行走的雲都那麼悲傷」（倉田百三著，毛丹青譯2013：238）。但是，以親鸞為代表所彰顯的「信仰之心」，在此不斷發揮作用，並達到整齣故事情節的最終高潮。本文設定討論的另一議題「火宅之地」，在此衡量之下，已成為過往歲月的痕跡，一切皆將歸於平息。然而，究竟要選擇無可奈何的接受，甚至怨天尤人；或是雲淡風輕的灑脫，讓信仰之心牽引至佛的境地。當中辯證關係值得我們省思。毫無疑問，善鸞是整部故事最令人期待的角色之一，在最後一幕他的心境轉變，成為眾所矚目的焦點。
善鸞在親鸞即將逝去之際趕來見父親最後一面，之前透過親鸞弟子與師父的對話，親鸞念茲在茲仍是對佛的信心：「信仰之心不需要任何憑證；這是我對大家的最後說教」（倉田百三著，毛丹青譯2013：261）。即使善鸞最後抵達善法院，親鸞也是以同樣口吻向其娓媚道來：
親鸞 你可別拒絕慈悲啊。你跟我說你信……給我一份安心吧，讓我的靈魂能夠返回 到天上…
善鸞 （因為靈魂的苦悶而滿臉發青）
親鸞 你只要接受我說的就行
（所有的人都緊張起來，勝信的臉發青，兩眼冒火直逼善鸞）
善鸞 （嘴唇痛苦地抽筋，想說些什麼但又嘆息，乃至絕望）我實在太 淺薄了……我不懂……我決定不了。（他趴在了地上，勝信的臉刷白）
親鸞 啊。（閉上眼）
（所有的人都動搖了）
大夫 諸位，現在要臨終了啊。
（內心深處動搖達到極致。樹林無聲，弟子集中到親鸞枕邊，輪流用濕毛筆為他敷嘴唇）
親鸞 （嘴唇微動，表情變得苦惱，不時，表情逐漸平靜，乃至異常寂靜。表情猶如接受了所有恩惠一樣安寧而平和，聲音雖小，但很堅定）這也不錯，大家都得救了……這是友善而和諧的世界。（臉上發出了不屬於人世的美麗光芒）啊，和平！那是最遠的，也是最內在的，南無阿彌陀佛！（倉田百三著，毛丹青譯2013：266-267）
在此徵引文字較長，這是親鸞與善鸞父子的最後談話，充分反映二人對於信仰之心的如實體會。雖然，善鸞最終還是未能在親鸞臨走前，答應他接受佛的牽引，「給我一份安心」，以至「讓我的靈魂能夠返回到天上」；不久後，親鸞以下這句話令人感動，也帶來震撼──「這也不錯，大家都得救了……這是友善而和諧的世界」。的的確確讓人相信：佛是拯救所有的人，在他們未相信之前就已經如此行，為的是能夠讓眾人得以認識祂的救恩與大能。親鸞在生命最後關頭，也已放下對善鸞是否擁有信仰之心的執著。
因此，「信仰之心」與「火宅之地」的辯證關係在此得到一定程度的調和、甚至已然消解於無形。「這是友善而和諧的世界」，當我們體會到親鸞說這句話的背後涵義，所謂「火宅之地」其實也是友善而和諧世界的他種面向。唯有信仰之心的堅定，方能為人們帶來一切正面價值意義的建立──從內心的小世界擴充到世俗的大世界。如此也才能明白：「那是最遠的，也是最內在的」──最遠的是善鸞即使是親鸞的愛子卻無法勸其具有信仰之心；最內在的是即使令人深感百般無奈，但是因佛產生的信仰之心，能讓自己心境得以安然於所有處境，包括臨終之前善鸞的反應。這是平靜的、寧靜的、寂靜的狀態，一切由佛所主宰。
七、結語
倉田百三《出家及其弟子》，初刊於1917年創刊的雜誌《生命之河》，1918年岩波書店發行單行本後，在日本社會引起強烈迴響。例如前總統李登輝先生直到晚年，仍不厭其煩向人訴說《出家及其弟子》是影響他一生最重要的三本書籍之一，對他的心靈震動之大可想而知。然而，究竟這本書的魅力何在，可以用什麼樣的角度詮釋分析，在中文世界一直較少被留意。透過以上論述，歸納幾點結語：
第一，宗教之情的體會：由於本書設定淨土真宗作為宗教精神開展的背景脈絡，基本上沒有太多佛教智性方面的討論，而是偏向宗教情感的體會。不論是親鸞或是日野左衛門，即使面對淨土真宗的態度南轅北轍，但透過對比，更重要的是作者對他們宗教之情的體會都能充分流露於字裡行間，得到最大程度的尊重。
第二，火宅之地的描述：「世俗是火宅，生比死痛苦得多」，然而作者沒有以控訴世上不公作為焦點；雖然這是由「業」所致，但是我們應當提高層次，將其視為信仰之心萌發的契機。因此，火宅之地一方面是可怖的，另一方面則是佛已完全掌握的世界，世界不致於失控，堅持信仰之心，終能戰勝火宅之地。
第三，信仰之心的刻劃：全書主要人物，沒有任何人的信仰之心完全稱得上是無可指摘，這反而刻劃信仰之心的豐富層次。信仰之心是動態辯證的歷程，因應情勢處境，而有種種拉扯、調整與修改。基本上在堅持信仰的大方向前提之下，或漸進、或停頓、或如逆水行舟般面對信仰，親鸞、善鸞、唯圓都是顯著例子。
第四，臨終之際的釋然：親鸞臨終之際的言語，是全書最為醒目之處。不再執著於善鸞的信仰之心是否能夠接受佛的指引，而將一切交給崇高存在者佛來決定。這是釋然的必要前提，也是釋然後的應然反應。如此在臨終之際，則是一種人生的圓滿，沒有可惜，沒有殘缺，沒有心所罣慮。
第五，疾病之苦的超脫：倉田百三多年身陷疾病苦病之中，他對「火宅之地」是體會比起旁人來得深刻；同時在宗教信仰層次，透過親鸞大師的故事開展，處處流露他對信仰之心的看法。信仰之心的堅定，能為人們帶來一切正面價值意義的建立，才能去苦得樂，得到人生完全的接納與肯定。
【本文已刊載於《海潮音》103:1（2022年1月），頁31-35。】