一個奇特的研究

二○二一年即將結束，想一一回顧今年春山出版的書。先從《借土養命》開始。

初看《借土養命》書稿時，覺得是一份奇特而新穎的民族誌，這本書不僅在研究一個泰北流亡社群、化名為美弘村的地方，竟然加入了近二十年來很重要的題目，山地農業以及熱帶雨林農耕的永續性問題。而且硬生生在民族誌的架構中，插入了一整章永續農業的探究，這個研究團隊包含了泰國當地的土壤學者，在研究的三年多期間，深入一公尺的土壤，想知道滿地的荔枝、柑橘園，跟種玉米這樣的季節性作物相比，哪一種土壤的結構更佳、含水更好？

這是一開始對這本書稿感到好奇的地方。

當然美弘村為何值得研究，跟它的戲劇性歷史大有關係。這是一個誕生於一九六二年左右的村子，嚴格來說他們是多元的難民群體，而不是孤軍、部隊，他們因為反共，從雲南先到緬甸，再從緬甸流亡到泰北，中間有兩次，臺灣接走了部分的人，堅持留下來的人就是美弘村最早的村民。一九六○年代中期，美國學者牟復禮造訪此地時，這裡只有六百多人，當時在他眼中，美弘村可能是很快就會消逝、再度離散掉的聚落。但沒想到二十一世紀的現在，美弘村不僅還在，而且人口已近一萬人，甚至繼續吸納了因文革逃出的中國難民，以及緬甸內戰逃出來的華裔移民。

這個堅持正統中華傳統文化的群體，最令人驚訝的是，為了生存以種植鴉片販毒維生，與自己的信念有著矛盾與衝突，這個情況一直持續到八○年代初期，泰國接受他們為泰國公民為止。當時泰國有兩個條件，一個要他們繳出武器，一個就是放棄生產毒品以及販毒。這個轉折點，也讓這個某種程度上，仍維持準軍事團體的社群，開始出現改變。他們開始研究山地農業的技術與產銷，此外，也預示他們將愈來愈難是化外之地、獨立自治的群體。在九○年代後期，隨著泰國的政策改變，美弘村也被納入行政體系之中，改變的不只是權力結構，還有他們的第三代，逐步認同了泰國，或者他們是雙重認同，不再堅持「中華文化道統」。

這個精要簡練的研究，以一種客觀冷靜的語氣，描述著這個社群其實翻天覆地的歷史更迭，彷彿收攏了所有暴風雨的寫作能力，是我最欣賞黃樹民老師之處，他也收攏了文化（道統）與生計（販毒求生）的矛盾，生計（山地農耕）與生態（水土保持）的衝突，似乎人的基本生存、文化認同、土地這三種永續性，其實是彼此的隱喻，同時也是不可分割的。

當然，一個遠在泰北山地的村落，隱於原始森林的地方，他們所面臨的文化認同與文化僵化問題，也經常讓我想到臺灣。黃樹民老師認為，第一代無法改變的中華傳統文化心態，以及從而延伸的各種道德與政治規則，可能會造成文化僵化的問題，文化僵化同時也有扼殺創造力的可能。然而民族主義是可以逃離的重擔嗎？或是全球化會造成民族國家界線的消失嗎？自陳從小也是在各地流離一員的黃樹民老師，認為或許民族主義經常是許多痛苦的根源，但從他的研究結果看來，顯然人類作為群體的動物，還是很難脫離民族主義這個處理社會過程的容器。