主体通向实在

这句话绝大多数人是一知半解的。如果欲望注定无法被言说清楚，那么不如从需求出发考察这个问题。因为拉康本人在《认同》里面已经暗示——主体和大他者的关系起源于大他者的需求：大他者对主体的需求，por supuesto.

神经症的欲望来自于大他者的欲望，这个其实很好理解，就拿俄狄浦斯情结来说：无论大他者是谁，他或者她都给了主体一道诫命，一条律法，一个需求，这个需求说的就是欲望：你不能欲望，我所欲望的。

所有神经症都是在大他者的需求里面制作自己的欲望。在欲望图示的左边，S（A），虽然被标记成了能指，但是根据拉康在《认同》中的说法：在精神分析无处不在的回溯中，位于这个点位的其实是从大他者返还的信息的意指，既构成大他者的能指的意指，而欲望图示右下方的划杠的S，则在同一个研讨班中被解释成为：”大他者在最终的分析被用能指标记，元语言被彻底放弃”, 这一切是如何实现？凭空抛出这个问题其实没有多少价值，不如先尝试这个问题：大他者为什么就这么难以被用能指标记？大他者为什么就这样说不清道不明？

因为需求。大他者的需求。主体对于假定需要回应的大他者的需求，总是徘徊，或者交替于大他者以下的两个回应之间：“没有。也许(吧）”（le rien peut-être），“也许没有”（le peut-être rien）。

先说第二个回应：当“也许"修饰被当成主格用的”没有"，否定就因为被当作肯定的替代物而获得了价值，这也就意味着，欲望以一个期盼的形式出现，但回应这个期盼的总是大他者的“空”，这个“空”自然携带着unary trait。换言之，"也许没有“既是一个期盼，也是一个回应，而”没有。也许(吧）"是一个问题，一个关于需求的问题。但是拉康强调“也许没有"肯定不是在回应”没有。也许(吧）"。

“没有。也许(吧）”里面的这个所述“没有”，指向一个位于所有实存也好，存在也好，之前的可能性，这个可能性指向，问题本身的”无“，决定所有问题的是”无“，而被决定的也终究是”无“，所以”无“是肯定的，最肯定的，卡夫卡的《审判》，在拉康看来，就是肯定了问题内在的不可回答性。真正决定性的力量永远位于实在，或者说，实在的最终”实现“，但是问题本身的”无“表明问题本身就是一个问题。“没有。也许(吧）”就是对问题内在的”无“的隐喻，大他者用这样的回应告诉主体：在此处没有“实现”，也没有任何“主体性”，只有一个意指的效果。

拉康评论道，隐喻暨弗洛伊德发现的压缩，隐喻以一种出其不意的方式，把信息本身放置进了问题里面——这就是所述和能述的区别。而制造了所述和能述之间的沟壑的就是能指本身——一个记录“无”的符号，而主体正是被能指当作一个“无”来指涉的。

重点来了：有一些事情，大他者就是想对它一“无”所知，所以大他者选择回应一个“不”：”没有。也许(吧）"，你可以发现这里有一个“不-可能”，而这个“不-可能”是一个“空”（已经多次强调过了“空”不是“无”），在这个“空”里面，unary trait，“作为一种‘分裂的’价值冒头“。

”欲望是两个需求那个不被言说的交叉，换言之，你可以用需求去公式化一切，唯独不能公式化欲望。”欲望永远是来自大他者的需求里面“不被说出”的那部分，它制造了主体通向大他者的“不可能”。主体只能确定大他者对有所隐瞒，这个被藏起来的东西，可能“是”，也可能“不是”他的欲望的客体，但仍然只能被看作是一个客体。 反过来看，正是因为大他者回应了一个“不”，主体的需求被顺理成章地从大他者的需求里面解放出了。

之所以主体会把某种裁决“实在”与否的权力交给大他者，原因就在于大他者的需求，或者不管什么部分，总是隐藏的。正如虽然基督徒口口声声天主全知全能，但是他们总还是会幻想自己的有些事情天主是不知道的，因为天主永远不告诉他们他到底知不知道。

所以，主体永远通不到大他者，但是正因为通不到大他者，所以他可以被大他者“送进”实在。神经症是如何把自己变成了某种实在，某种不可能？通过症状，根据《认同》的说法，强迫症：试图把自己当作一个大他者的客体暴露出来，他想要无处不在（这点和倒错很像，但是强迫症会对此有负罪感）；癔症：一如既往以退为进，把自己变成某种实在的方法是把自己变成一个符号，一个能被大他者接纳，信任的符号。

但是对于分析家来说，到最后，所有症状都归于能指，一个能指。