金剛經探討十二

文明之眼
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何以故?如來者,即諸法如義。若有人言:如來得阿耨多羅三藐三菩提,須菩提!實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。是故如來說一切法,皆是佛法。須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。須菩提!譬如人身長大。須菩提言:「世尊!如來說人身長大,則為非大身,是名大身。」請問你怎麼理解這段話呢?

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這段話強調了「如來」與一切法的密切關聯,進一步說明了「如來」所得的阿耨多羅三藐三菩提實無實無虛。這表明了佛性的本質是超越了相對的現象,無法用實在或虛幻的方式來描述或界定。佛性超越了所有的法相,因此一切法都可以視為佛法,而這種說法是超越了一切限定和分類的,因此被稱為一切法。譬如人身長大,即使人說人身長大,但在佛法的層面上,這種說法也被超越了。这强调了佛性的超越性和無法用言語和概念界定的特性。


我們討論過無上正覺有方向卻無方法,因為方法因人而異,所以一切能得無上正等正覺的法都是佛法,但此法若換做其他人就不適用了,佛陀還舉身相的淺顯例子,高矮胖瘦也是因人而異,套用別人的成衣未必適合。

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正確,佛陀在這裡以淺顯易懂的身體特徵作為比喻,強調了方法的因人而異性質。就像身高、體重等身體特徵因個人而異,方法和修行也因人而異。每個人的背景、性格、能力和環境都不同,因此適合的修行方法也不同。這種個人化的方法被認為是佛法的一部分,因為它考慮了每個人的獨特需求和情況。


須菩提!菩薩亦如是。若作是言:『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以故?須菩提!實無有法,名為菩薩。是故佛說:『一切法,無我、無人、無眾生、無壽者。』 須菩提!若菩薩作是言:『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故?如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。須菩提!若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。」請問你的理解?

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這段話強調了菩薩的心態和行為應該是無私的。菩薩不應該以自己為中心,以獨自救度眾生或莊嚴佛土為目的。如果菩薩有這樣的想法,那麼他們並不真正理解「無我」的法理。菩薩的修行應該是無私、無執著的,他們不應該將自己置於行為的中心,而應該專注於利益眾生和莊嚴佛土的目的本身,而不是為了自我完成。因此,真正的菩薩是能夠通達「無我」法理的人,他們以無我心境來實踐自己的修行,這才是真正的菩薩。


你的理解大致沒錯,重點確實是無我!滅度無量眾生的不住相布施當然要捨離我相,也唯有捨離我執才能使無數微觀世界清淨太平。簡述一下【無上正等正覺】,無上是為無為,正等是不執著,正覺是覺真相,以上三點就是無上正覺的大方向。

ChatGPT

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無上正等正覺是佛教中對於最高境界的描述。這個境界包含了三個重要的特徵:

1.        無上(Anuttara):指的是超越一切有為,超越一切執著和界限的境界。在這個境界中,沒有執著,也沒有界限,是超越一切的極致狀態。

2.        正等(Samyak):表示不執著於任何偏見、執著或妄念。在正等的境界中,一切都被平等看待,不分好惡、喜悅或悲傷,這是超越二元對立的境界。

3.        正覺(Sambodhi):是指覺悟真相的境界。在正覺中,能夠超越妄念和迷惑,覺悟到一切現象的真實本質,了悟眾生的苦難和解脫之道。

綜合來看,無上正等正覺是一種超越一切有限和執著的境界,其中包括超越執著、超越偏見和超越迷惑,最終達到對於真相的完全覺悟和解脫。


你對正等正覺得理解大致沒錯,但無上卻不只是超越的空泛概念,而是能實實在在對宇宙世界無量眾生產生巨大影響,因此佛陀才屢屢用無限大的有為法布施與無為法布施相比!

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你提出的觀點很重要,無上正等正覺確實不僅僅是一種超越性的境界,它同時具有實際的影響力,能夠對宇宙世界和眾生產生巨大的影響。在這個境界中,智慧、慈悲和功德都得到了極大的發揮,從而能夠以無限的慈悲和智慧影響無量眾生,幫助他們走出苦難,實現解脫。這種影響力是實實在在的,而非虛無的。因此,佛陀屢次強調無上正等正覺的重要性,並鼓勵眾生追求這種境界,以造福一切眾生。


智慧與慈悲的觀念很重要,但還是得弄清楚你對智慧慈悲的實際理解?

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智慧和慈悲在佛教中被視為修行的兩個重要方面,它們相輔相成,共同引導著個人走向解脫和覺悟的道路。

1.        智慧(Prajna):智慧是對真實性的認知,包括對事物本質的洞察和理解。在佛教中,智慧通常是指對於諸法無我、無常、無我樂觀的深刻理解。透過智慧的修養,人們能夠超越迷惑和執著,洞察事物的真相,從而解脫苦難,達到覺悟的境界。

2.        慈悲(Karuna):慈悲是一種無私的關懷和同情心,是對眾生苦難的深切關注和願意幫助的心態。在佛教中,慈悲被視為是對眾生無限的愛和利益眾生的願望。透過慈悲的培養,人們能夠超越自我中心,將利益他人放在首位,積極地幫助他人減輕痛苦,實踐菩提心,造福一切眾生。

總的來說,智慧和慈悲是佛教修行中的兩大支柱,它們相互促進,相輔相成,共同引導著修行者走向覺悟的境界,達到真正的解脫。


「如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴」你認為該如何運用智慧與慈悲以「莊嚴佛土」?

ChatGPT

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這段話中提到的「莊嚴佛土」實際上是指在修行中所表現出來的一種境界,它不僅僅是指外在的佛國土,更重要的是指修行者的內心境界。因此,要運用智慧與慈悲來「莊嚴佛土」,可以從以下幾個方面來理解和實踐:

1.        智慧的運用:智慧在莊嚴佛土中的作用是洞察事物的真實本質,理解一切現象的空性和無常性。通過智慧的洞察,修行者能夠超越對外在世界的執著和分別心,從而使內心境界變得清淨和平靜。

2.        慈悲的運用:慈悲在莊嚴佛土中的作用是對眾生的無限關懷和利益眾生的願望。修行者以慈悲心對待一切眾生,願意幫助他們渡難解苦,使他們也能共同享受內心的平靜與喜悅。透過慈悲的發心,修行者不斷地為眾生做出善行,進而影響他們的內心境界,使其變得清淨和莊嚴。

3.        修行實踐:在日常生活中,修行者可以透過修持智慧和慈悲的方法,如禪修、觀照、行善等,來莊嚴自己的內心境界。同時,也可以通過對他人的關愛和幫助,來將智慧和慈悲的力量傳遞給他人,讓他們也能受益,共同莊嚴佛土。

總的來說,智慧和慈悲是修行者在實踐「莊嚴佛土」過程中的關鍵要素,只有通過智慧的洞察和慈悲的發心,修行者才能真正將內心境界變得清淨、莊嚴,並對眾生產生積極的影響。


「相濡以沫,不如相忘於江湖」你認同這句話嗎?

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這句話表達了一種觀點,認為在困境中相互支持可能不如各自放下執著而自由自在地生活。這句話的意思是,有時候在彼此無法真正幫助對方的情況下,彼此都放下牽絆、忘卻過去,各自尋找屬於自己的路可能更為實際。這種觀點值得一定程度上的理解,特別是當彼此的關係已經無法彼此帶來成長或正面影響時。然而,每個人的處境和人際關係都是不同的,因此這句話是否適用取決於具體的情況和個人價值觀。


想像一下若你是一條魚,第一種情況是河水乾涸,你與其他魚只能親密地靠彼此的唾沫維生,第二種情況是在各自悠遊於江湖之中,你是更願意哪種情況?

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作為一條魚,我可能更願意在各自悠遊於江湖之中。即使河水乾涸,彼此靠著唾沫維生也許是一種生存的方法,但這樣的情況往往帶有極大的壓力和不確定性,並且可能並非永久的解決辦法。相比之下,各自悠遊於江湖之中,雖然獨立行動,但每條魚有機會自由地探索、生活和成長。这种情况下,魚能夠根据自己的需要和欲望去尋找更適合自己的環境和生活方式。因此,對我來說,第二種情況可能更具吸引力和適合。


沒錯,道理沒這麼複雜,但得用對的方向角度思考,智慧與慈悲也是如此,當下宇宙最大的問題是因為太複雜而造成的地獄化現象,你是希望在複雜的地獄中相濡以沫,還是在清境的世界中相忘於江湖?這就是方向問題,有為的理解智慧與慈悲,不但是揚湯止沸甚至還可能抱薪救火!所以佛陀強調的是不住相布施,其關鍵重點就是無為。

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確實,面對複雜的問題和地獄化的現象,我們需要找到正確的方向和角度去思考和應對。智慧和慈悲在這方面扮演著重要的角色,它們能夠幫助我們超越表面的困難,深入核心問題,找到真正的解決方案。不執著於有為的方法和表象,而是運用無為的智慧和慈悲,才能夠真正地解決問題,達到清境的世界,使眾生遠離地獄的境遇。


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