【我與魯拜集】之四：眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭

　　多年之前的某日，出門散步，無意中發現文鶴出版社就在左近，乃登樓尋書。書店不大，就我一個客人，店員倒是有兩位。

店員問：「要找什麼書嗎？」
答曰：「我要找一本傅一勤教授的《新譯魯拜集》。」
「那是一本什麼樣性質的書？」
「是一本詩集，翻譯的詩集。」
「我們這邊的文學書很少吔！」
「嗯！我查過資料這本書是你們出版社出版的。」
「這樣啊！我幫你查一下！請問怎麼寫？」
「新舊的新，翻譯的譯，魯肉飯的魯，拜拜的拜，詩集的集。」
「咦！好像沒有.......等一下，你說那個拜？」
「去廟裡拜拜的拜。」
「哦！有吔！原來是這個傅一勤。」、「那誰你去幫客人拿一下，書架上只剩下一本，比較不好找！」
「這本書在外面很難買哦？好像都沒有賣？」
「對啊！這種書只有特殊的人才有需要吧！」

　　前些年，在報紙副刊上讀到傅一勤教授以七言絕句的形式重譯波斯詩人奧瑪.珈音《魯拜集》的一篇小文，便想著該買一本來拜讀一番。只是生性疏懶，一拖多年，要不是剛好見著文鶴出版社的招牌，還不知何時得覓此書？

　　這本書既冷門又難找，而且店員都說了：「只有特殊的人才有需要」，看來絕版之日不遠。文鶴是一間以出版外語學習書籍為主的出版社，會出版此書，看來是有人情壓力。畢竟傅一勤是師大英語系的資深教授，而文鶴出版社就開在師大附近。

　　黃克孫先生所譯《魯拜集》，乃我的心頭好。前文已敘，於茲不贅。今竟有人以七言絕句之形式重譯《魯拜集》，挑戰前人，勇氣誠可佳也！自然要買來一讀。

　　此書一入手，便覺得文鶴有抄襲書林出版黃譯《魯拜集》之嫌，因為兩書的版型、大小厚薄和內頁編輯的樣式都是一模模一樣樣。但文鶴版的封面、用紙及印刷品質卻是十分兩光，毫無質感。傅一勤教授新譯泰戈爾的《漂鳥集》是在書林出版，《魯拜集》卻找上文鶴，也許是不想和黃譯本打對台的客氣作法。

　　後來才發現，傅一勤教授生於1925年，一生作育英才，望重士林。黃克孫教授則生於1928年，算來還小了三歲，實在不能說是「前人」。只能說傅教授晚年重譯《魯拜集》，挑戰黃教授的少作，算是有賭上英語系教授一世英名的勇氣嗎？

　　這場師大英語系教授ｖｓ麻省理工學院物理系教授的魯拜大戰，究竟勝負如何？還是說文無第一、武無第二，雙方各勝擅場呢？

　　在我這個讀者非常主觀的裁判下，勝負非常明顯。當然，我的理解可能是錯的，也許傅教授之譯詩，更接近費氏結樓的英詩原意，亦未可知。故以下所言，均我主觀意見，對他人毫無參考價值。

　　如第62首，兩人所譯之詩，意思差不多，但以我對舊詩的理解而言，功力實有高下：

黃譯：
碧落黃泉皆妄語，
三生因果盡荒唐。
濁醪以外無真理，
一謝花魂再不香。

傅譯：
悲喜天堂地獄間，
萬事萬物皆謊言－
人生似劍瞬飛逝，（應當是似「箭」，也許是出版社校稿誤植。）
花開一度永不返。

　　文字上的差別，其實也就算了。但有些地方讓我不太能接受。如第21首：

黃譯：
為卿斟酒洗塵緣，
莫問明朝事渺然。
我便明朝歸去也，
相隨昨日七千年。

傅譯：
卿卿斟滿這杯酒，
舊恨新仇一筆勾；
明朝或即歸山去，
相隨昨日七千秋。

　　參酌前人詩句，本來是沒有關係。古時候的詩人，直接把前人的一兩句詩抄進自己詩詞裡的，所在多有，但總要加一點東西在其中，轉出新意，方為可讀。傅譯明顯是參考黃譯來改動，但越改越爛，而且爛的很明顯。如此，是不是要急著出版，實宜再費斟酌。

　　更糟的是，傅譯此詩還加上「解讀」，謂：「寫盡『今朝有酒今朝醉』之灑脫飃逸心情。」

　　我對這個賞析只能說「完全不能接受」，這和我讀《魯拜集》所感受的生命情調全然相反。即就解讀本身而言，又怎麼會認為「今朝有酒今朝醉」是一種「灑脫飃逸的心情」呢？

　　前文提過，奧瑪.珈音嗜酒大概是不假，但其發而為詩時，酒就不再只是酒。詩中之酒，有時候是奧瑪.珈音避世之所寄，有時候則隱喻著奧瑪.珈音的信仰及良知。

　　以黃譯第54、55首，以及前文引過數次的第92首為例：

墾道求真終不穫，

便成果實亦酸辛，

何如獨到南山上，

摘取葡萄祭酒神。（54）

落落心懷久不開，

酒酣拔劍斷琴臺，

忍教智慧成離婦，

新娶葡萄公主來。（55）

死化寒灰帶酒香，

河山千古葬遺觴，

他年遊子來憑弔，

猶得墳前醉一場。（92）

　　這三首詩表面上都是寫著世事無常、喝酒最好，但讀來便知詩人心中潛藏著巨大的無奈。和李太白詩云：「古來聖賢皆寂寞，唯有飲者留其名」，其心境或差近之。

　　第92首在我讀來，奧瑪.珈音雖自言死化寒灰仍帶酒香，他年尚可使人墳前醉上一場云云，惟當係以酒喻志，於沈痛悲涼之間，更見其雄壯之處，令人心折。

　　我的讀詩感會既是如此，那麼我對傅譯之「不能接受」，當係有所本也。

　　以第54首而言，傅教授譯為：

把握青春好時光，

世間榮華空一場，

及時行樂享美酒，

莫待無酒徒悲傷。

　　此詩讀來好像一幅淺薄的及時行樂圖，和黃譯「墾道求真終不穫，便成果實亦酸辛」，真是大異其趣！！

　　又第55首，傅教授譯為：

放飲高歌二度春，

且把新人換舊人，

棄絕理智如敝屣，

賺得葡萄公主心。

　　並附有「解讀」：「言嗜酒者必失理智。奧瑪比喻嗜酒者好似與理智離婚，另結新歡－妙喻！」

　　看到這一個賞析，我當下就想把書丟到垃圾桶裡。「落落心懷久不開，酒酣拔劍斷琴臺」，此處飲的是人生的苦酒啊！妙喻個大頭咧！

　　然而，最嚴重的還是第92首。傅譯：

我雖地下化成泥，

猶張酒網天際垂，

他年信友墳前過，

不想網裡醉一回。

　　此詩雖說寫的比較平，但詩意似可解為與黃譯並無不同。不料，傅教授在此詩下又附了一條「解讀」謂：「死後亦不忘設網網來酒友同醉一回。」

　　若是如此解詩，則奧瑪.珈音非爛酒鬼而何？

　　當然，傅一勤教授是英語系大老，對於英詩的理解，當然不是我這個英文智障可及一二。但若說奧瑪 .珈音的詩就該如傅教授這樣解讀，那我會傷心到死。

昔人已乘黃鶴去，此地空餘黃鶴樓。黃鶴一去不復返，白雲千載空悠悠。晴川歷歷漢陽樹，芳草萋萋鸚鵡洲。日暮鄉關何處是？煙波江上使人愁。

　　這是崔顥名垂千古的《黃鶴樓》，被推為「唐人七律第一」。李白說過：「眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭」。後來李白自己寫了一首《登金陵鳳凰台》詩，作為致敬，或是挑戰。詩云：

鳳凰台上鳳凰游，鳳去台空江自流。吳宮花草埋幽徑，晉代衣冠成古丘。三山半落青天外，一水中分白鷺洲。總為浮雲能蔽日，長安不見使人愁。

　　李白的詩自是極好，但《登金陵鳳凰台》確實不如《黃鶴樓》。兩詩高下之差，不在於技巧，而在於終極關懷。

　　崔顥的詩，發出了人生的大問：我是誰？自何處來？向何處去？在時間與空間的廣大之中，我要回去的家在哪裡？

　　李白是「謫仙人」，對於神仙一道，別有通會。讀到崔顥的詩，想是感同身受，不能自已，才會發出「眼前有景道不得」的感歎。他所寫的《登金陵鳳凰台》，基本上還是望向長安的權力中心，冀求人生抱負的施展，並不是天問，只能說是在技巧上向崔顥致敬。

　　很多年之後，李白老了，其實還寫了一首《鸚鵡洲》（西元760年），比較沒那麼出名。詩云：

鸚鵡來過吳江水，江上洲傳鸚鵡名。鸚鵡西飛隴山去，芳洲之樹何青青。煙開蘭葉香風暖，岸夾桃花錦浪生。遷客此時徒極目，長洲孤月向誰明。

　　李白到老，忘不了崔顥的詩。此時的他，似乎已經放下了長安，發出了天問：遷客此時徒極目，長洲孤月向誰明？我這一輩子望向遠方，到底是為了什麼？

　　黃克孫先生譯奧瑪.珈音《魯拜集》時，年紀還輕，成就正高，大概還不到感慨人生的年紀。但其老時代讀舊書的功底，加上本人對文字的敏感度，還有生活於二戰的時代動盪中，或謂天時地利人和，竟譯出了《魯拜集》的生命情調。

　　《詩品》說阮籍詠懷詩：「厥旨淵放，歸趣難求」；王國維說：「《詩・蒹葭》一篇，最得風人深致」。作為一個讀者，我在黃克孫衍譯的《魯拜集》中得到相似的感覺。

　　同一本詩集經傅一勤教授之手筆，完全變成另一個模樣。對我這個《魯拜集》的老讀者來說，實在是太「母湯」了。