哲学课堂笔记

德国古典哲学

整体和部分的关系：整体是“部分”的整体的秩序。莎士比亚的戏剧，经典之处在于有一个“整体”的观念，而不仅是“桥段”的拼接。

理念，不产生知识。起调节和范导的作用。

康德在《纯粹理性批判》中，对宇宙论已有批判。宇宙论通向现代的科学天文，中国哲学对宇宙论的讨论应该超越这个层面

康德语境下的自由，是超越自然/环境（客体）对人（主体）的支配（人和动物的区别）。 他着重讨论“自由”和“自然”的关系。（西方哲学是主客二元论的。同样针对“如何实现自由？”这个根本命题，从佛教的不二思想来看，对主体和客体都不用那么执着，概念可以置换、变化，现实亦随因缘流转，认识到这一切即是身心的自由。

对我来说，客体并不完全是主体的限制，用好环境中的元素，与其相生相适应，也是一种自由的实现。）

道德哲学在本体层面讨论问题，人在本体层面是自由的。人-物自体

理论哲学在现实层面讨论问题，人在现实层面不是自由的。

（人在绝对意义上是自由的，在现实中永远是不自由的）

德国的哲学系大多成为了讲德语的美国哲学系。（这是什么时候开始的呢？）

语言的学习是根本且重要的。要懂得别人不懂的，也懂得别人懂的。

《大问题：简明哲学导论》

[宗教] 精神性（Spirituality）的普遍感受是一切宗教所所共有的。这源自人对宇宙奇观和存在这一奇迹的欣赏，与具体信仰无关。精神性并不限于宗教，当科学家对宇宙奇观进行沉思时也会感受到这种美妙的体验。宗教和精神性并不提供对世界的解释（甚至不对人性做解释和区分。“神爱众人”），而是提供对人性至关重要的启迪和意义。

（每个文化都有对人性进行深刻阐释与剖析的文本。文化的核心在于对人性的描摹与阐释。政治层面，社会制度的产生来自对人性的理解。）

[自我&自由的4个角度] “自我”如果是一个孤立的个体，自由就倾向于他人和社会的自由，通向纯粹的消极自由（伯林的积极自由与消极自由）；“自我”如果是一个社会实体，自由就包含我和他人与环境的关系（现实层面的自由）；“自我”如果是一种幻觉（佛教观点），自由就倾向于摆脱这种幻觉的自由。如果“自由”是根本上有意识的，自由就倾向于意识的发展，这便是西方启蒙传统下对自我的理解（本体论意义上的自由）。

艺术哲学与审美判断

哲学（反思）：知识（科学、艺术、宗教）、思想（学问）、智慧

哲学（和神话的分类差不多）：人与自然（主体-客体）、人与人

思想经过 符号化，出现语言，通过语言交流，形成社会。

思想以自身为目的，知识以有用为目的。

人是拥有自我意识的，自由、选择

什么是美的？美是什么？这是两个不同层次的问题。后者对“美”进行了抽象化的思考。