關於我和自己的雜想

我和自己指的是同一樣的東西，只是語言習慣上使用的位置不同，但也有點差別，譬如：

1.我自己做功課

2.自己香港自己救

3.做個真正的自己

4.做個真正的我

1. “自己”似乎就等於英文中的反身代名詞myself

2. 第一個自己等於"我們的"或"我的"，第二個自己也等於myself

3和4中的"我"和"自己"是指同一樣東西

究竟有沒有我呢？佛教分析過這個問題。我是一個不變而固定的實體嗎？是不是有個固定不變的實體稱為我呢？但其實每時每刻，世界上每一樣東西，在極微觀下都在變化啊，每時每刻，人的細胞都有些在死去，有些在新生，那麼，前一刻的所謂我就不等於後一刻的我了。還是有一個靈魂在你身體的某處存在，它是永恆不變的？這個靈魂是不是就是一般所說的意識？這個靈魂的存在是基於身體而存在的？但身體會不斷變化，也會死去，死去了，靈魂就不存在？這些靈魂問題，科學上是沒有答案的。而佛教就否定有一個稱作“我”永恆不變的實體，佛教認為所謂我也是因緣和合的東西，跟其他東西一樣，緣聚則散，緣散則滅。

然而佛教也有輪迴一說，輪迴必須有一個不變的實體方能完成，這個似乎跟無我說有矛盾。或許沒有矛盾，只是我暫時未認識，畢竟對佛教的了解還是皮毛。

有這樣一種說法：要活出真實的自己 / 要活出真實的自我

這個時候，自己和自我，指的是同一樣東西。

這個說法似乎有點像廣告口號之類。試問一下，為什麼要活出真實的自己呢？這時候，是假設有一個真實的自己，而我們並沒有活出來，都是在扮演著一個不是自己的人，這樣你就等於活得不真實或沒有真正活著了。是這樣嗎？假如我真實的自己就是愛扮演一個不是自己的人呢？那麼這個時候又是不是活出了真實的自己呢？

有人說，佛教是承認有一個永恆不變的自我的，因為不承認的話，輪迴一說就不成立了，佛教說無我，只是想破除人對自我的執著，人的煩惱絕大部份追到最後是源於這個對自我的執著。