撒瑪黎雅婦人的信仰歷程
撒瑪黎雅婦人的信仰歷程
趙建敏
聖經若望福音四章4－42節詳盡地描述了撒瑪黎雅婦人接受信仰肯定耶穌基督為救世主的整個歷程。聖經對此皈依過程的描述不吝筆墨結構清晰。撒瑪黎雅婦人皈依歷程的每個階段都具有非常典型的個人皈依經驗。這種經驗為對基督信仰深感陌生的人特別有借鑒意義。細讀此段經文，我們不難發現這種信仰經歷的五個階段：冷漠，尊重，接納，皈依，福傳。
第一個階段：冷漠。聖經原文（5－9）：他必須途徑撒瑪黎雅。於是到了撒瑪黎雅的一座城，名叫息哈爾，靠近雅各伯給他兒子若瑟的莊田，在那裡有「雅各伯泉」。耶穌因行路疲倦，就順便坐在泉旁；那時大約是第六時辰。有一個撒瑪黎雅婦人來汲水，耶穌向她說：「請給我點水喝！」那時，他的門徒已往城裡買食物去了。那撒瑪黎雅婦人就回答說：「你既是個猶太人，怎麼向我一個撒瑪黎雅婦人要水喝呢？」原來，猶太人和撒瑪黎雅人不相往來。
從這段經文我們不難看出，撒瑪黎雅婦人對耶穌的態度異常冷漠。由她的語氣來看，恐怕都不準備給這位猶太人水喝的。其原因在於猶太人和撒瑪黎雅人的積怨由來已久。在以色列民族的歷史上，若蘇厄在梅瑟之後統領以色列民族。若蘇厄死後，以色列的十二支派各自由自己支派的民長來負責。此後以色列民族在達味王朝和撒羅滿王朝達到鼎盛。撒羅滿王之後的公元前933年，撒羅滿王朝的12個支派分裂為兩個國家，即南國和北國。南國稱為猶大國，由猶大支派和本雅明支派組成。南國以耶路撒冷城為首都，猶大國的人被稱為「猶大人」。到新約時代時，這些人被稱為「猶太人」。而其餘10個支派則組成了被稱為以色列國的北國。北國以撒瑪黎雅城為首都。撒瑪黎雅城是以色列國王敖默黎用兩「塔冷通」銀子，由捨默爾手中買下的芍默龍山。熬默黎修建了這座山，並依照山的原主人捨默爾的名字，給他所建築的城起名叫「撒瑪黎雅」（參閱：列上16：24）。南國和北國時常發生戰爭，經年不斷，但誰也沒有能力統一對方。公元前722年，北國以色列的首都撒瑪黎雅被亞述國王薩爾貢一世（Sargon I）攻陷，並於公元前722年將撒瑪黎雅城夷為平地，以色列國滅亡。以色列國10個支派的大批民眾被放逐到邊遠地區。這些被放逐的以色列國的人民在當地逐漸被異族同化，隨完全不復存在。同時，亞述王也由外遷移來大量異族進住以色列國，那些沒有被放逐在外的以色列國的人民則與這些遷移過來的異族雜居通婚，隨產生諸多混血後代，並受到這些異族的宗教、文化和習俗的影響。這些混血後代則被稱為撒瑪黎雅人。因此，這些撒瑪黎雅人被南國的猶大人所歧視。但這些撒瑪黎雅人仍然認為自己是以色列的後裔，並保留著以色列民族的部分特徵。公元前586年，南國猶大被巴比倫王拿步高所滅，耶路撒冷城被毀，猶太人被擄往巴比倫。這就是著名的「巴比倫之囚」。公元前539年（居魯士元年），滅掉巴比倫王朝的波斯王居魯士頒發上諭恩准猶太人返回耶路撒冷，並將拿步高由耶路撒冷聖殿掠奪來的器皿交還給猶太人的首領捨市巴匝（厄上1：1－11）。猶太人在則魯巴貝耳、耶叔亞領導下在回歸的第二年即著手重建耶路撒冷聖殿（厄上3：8－13）。此時，被稱為撒瑪黎雅人的北方以色列人自認為與猶太人有著同宗的朝拜雅威的傳統，前來要求出資出力與猶太人共建耶路撒冷聖殿。此要求被被猶太人斷然拒絕，因為猶太人根本不將這些已經染上異族信仰和習俗的「混血兒」視為以色列的後裔。於是撒瑪黎雅人開始上奏波斯王並千方百計阻止猶太人建築聖殿（厄上4：1－5）。這就更加劇了視聖殿為其生命的猶太人的憤怒和鄙視。此外，猶太人的回歸也被撒瑪黎雅人視為回來爭奪北國以色列已經擁有的土地。鑒於上述提及和未提及的各種原因，幾百年來，猶太人與撒瑪黎雅人的積怨越來越深，而且是積重難返。到耶穌時代這種積怨非但沒有減弱，反而有些變本加厲，以致於猶太人將「撒瑪黎雅人」的稱謂視為一種詛咒（若8：48）。在此背景下，我們能夠更好地理解這位撒瑪黎雅婦人「你既是個猶太人，怎麼向我一個撒瑪黎雅婦人要水喝」的冷漠態度。同時，在此背景下，我們也就更能體會到耶穌主動向撒瑪黎雅婦人說「請給我點水喝」的重要意義以及耶穌要拯救所有人的無疆大愛。無論猶太人如何鄙視這些「混血兒」，撒瑪黎雅人骨子裡仍然保留著其以色列民族的某些信念：肯定自己是雅各伯的子孫（若4：12），以色列的後裔，也期待著默西亞的來臨（若4：25），承認先知，也朝拜雅威，雖然他們強調這種朝拜不應在耶路撒冷（若4：20），而應在撒瑪黎雅地區的革黎斤山上，因為以色列民族的祖先一直都在這座山上朝拜雅威（申11：29；27：12；蘇8：33）。
上述歷史背景揭示出，皈依的信仰歷程雖然開始時處於一種對信仰的冷漠狀態，但這種狀態並不是沒有信仰的表現，相反人性骨子裡保有著源自創造者的那種對至上神的期待。開始時對於信仰的冷漠狀態常常是由於我們個人出生後的家庭、社會、文化、處境等因素造成的。無論人對信仰如何冷漠，人性中仍然內在地蘊含著根本無法徹底清洗掉的源自創造主的精神性「血緣關係」。不論人受到何種程度的社會渲染，人源自造物主的這個根源根本無法斬斷。正如撒瑪黎雅人仍然自認為以色列的後裔一樣，人無論如何都會肯定自己的原始身份。這種對自己原始身份的肯定會有諸多不同的表達方式，例如承認有一個至高神，接受一個造物主，肯定人生命運之神，對上蒼的崇敬，生命關鍵時刻對上天的呼籲等等。甚至對明晰的基督信仰的某種冷漠，也不應被視為對自己源自造物主之身份的否定。恰如這位撒瑪黎雅婦人起初對耶穌的冷漠並不是對自己雅各伯後裔之身份或自己期待默西亞之希望再或者自己朝拜雅威之敬禮的否認一樣。人起初對基督信仰的冷漠同樣並不否認自己源出造物主至上神的身份。對自己身份的肯定確認了人與造物主的千絲萬縷的聯繫。這種聯繫都可被視為接受耶穌的未來的預示。我們在撒瑪黎雅婦人身上看到與基督信仰密切關聯的三種預示。第一，肯定自己是雅各伯的子孫，亦即以色列的後裔。這預示者人對源自造物主身份的認同。基督信仰明確肯定了人的受造身份，並呼號此造物主為「我們的天父」。「天父」的稱謂即是對人源出創造者至上神的信仰宣認。第二，期待著默西亞的來臨。默西亞在以色列子民信念中是一位要恢復以色列民族輝煌鼎盛的偉人，是要由異族統治中拯救以色列子民的君王。這預示者潛意識中人對死亡之後的拯救的期盼。生活中人常常為現世各類需要、生存條件和期望所遮蔽，以致於人無暇或忘記自己死亡的最終命運，「倏忽然，不知死之將至」。然而，潛意識中死亡的定命常常會縈繞於人心，人會有意無意地感受到並試圖去避開它。故此，潛意識中人會對死亡之後的拯救心存希望。這種希望即是對拯救者的期待。基督信仰明確了這種死亡後的拯救，並宣信「復活及死後的生命」。「復活及死後生命」就是基督徒對拯救者默西亞的來臨的期待。第三，她也朝拜雅威，而且一直在革黎斤山上遵照自己祖上傳下來的定制在朝拜雅威。以色列民族傳統將「自有永有者」稱為雅威。古希伯來文稱呼這位「自有永有者」為YHWH或YHVH。這個名稱只含輔音沒有元音。猶太人要將這些輔音讀出來，就必須加上元音，所以猶太人就將這個詞讀為YaHWeH(雅威)。猶太人為了表示對此名字的尊敬，平時並不按雅威這個詞的發音讀出，而是用「主人」（adonai）這個詞的發言來讀YHWH。只有在猶太歷的七月初十，當大司祭進入至聖所時，才在約櫃前正式讀出這個詞的準確發音。宗教改革時，馬丁路德為將這個詞從希伯來文翻譯成德語，就不得不解決元音的問題，所以他極富創造力地將猶太人平時用的adonai這個詞的元音嵌入YHWH，於是就成了Jahovah，英語即為Jehovah（耶和華）。聖經考古學發現了YHVH的正確發音及其真意是至高無上、獨一無二的主宰。此淵源給我們揭示出人無論身處何種文化傳統祖傳定制，在自己的傳統中都有著一種朝拜雅威（至上神，唯一造物主）的精神敬禮。這種朝拜因著其根深蒂固的悠久傳統有時會產生一種無意識地排他性。因此，撒瑪黎雅婦人會很自然地宣稱，「我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們卻說：應該朝拜的地方是在耶路撒冷。（若 4：20）然而，耶穌卻明確告訴我們，「到了時候，你們將不在這座山，也不在耶路撒冷朝拜父。……然而時候要到，且現在就是，那些真正朝拜的人，將以心神以真理朝拜父，因為父就是尋找這樣朝拜他的人。天主是神，朝拜他的人，應當以心神以真理去朝拜他。」（若 4：21－24） 耶穌基督的到來，就是「到了時候，且現在就是」，是所有人「以心神以真理朝拜」天主的時候了。可見，朝拜的敬禮不會因為發生在耶路撒冷或在革黎斤山就稱為真正的朝拜，真正的朝拜是「以心神以真理朝拜」身為造物主、至上神的天主，只有這種朝拜才不是對信仰的冷漠。
此外，面對撒瑪黎雅婦人的冷漠，我們必須意識到是耶穌主動打破冷漠的僵局，開啓了對話的大門並揭示出「以心神以真理朝拜」的真義。的確，無論我們以何種方式接受了信仰，天主永遠是向人啓示自己的主動者。耶穌以「請給我點水喝」的請求幫助的對話方式開始了向撒瑪黎雅婦人揭示信仰真理的歷程。這種主動的方式甚至引起撒瑪黎雅婦人的驚異，甚至責問！你一個猶太人，如何能夠向一位素來與猶太人積怨頗深，而且被你們猶太人視同異族的撒瑪黎雅人請求幫助呢！顯然，這種不期然的完全意料之外的請求，為撒瑪黎雅婦人帶來一種震撼。這位猶太人究竟意欲何為！在上述歷史背景中來思考耶穌的這種主動性，就更加體現出耶穌那「我不是為審判世界而來，乃是為拯救世界」（若12：47）的胸懷。這種主動性體現出來的是耶穌對人的愛。的確，為了愛人而不惜犧牲生命者，自然會主動打破那種歷史的、文化的、傳統的藩籬或不理解。這種愛不僅體現在十字架上，而且體現在耶穌的日常生活中。因此，耶穌拯救世界之愛必須在他整個的人生中去理解。耶穌拯救人的行動和愛是以整個生活為代價的，雖然十字架上的犧牲使此拯救達致頂峰，但不能忽略的是他的日常生活。無可否認，耶穌身為猶太人，自然也深受猶太人傳統的影響和浸潤，然而能夠在日常生活中超越猶太人鄙視撒瑪利亞人的習俗，從而採取主動請求幫助的態度，這正體現出耶穌要超越一切，包括超越他自己的傳統「耶路撒冷」和撒瑪黎雅人的傳統「革黎斤山」而實現拯救人類的使命，也正體現出他那博大無朋的愛，正揭示出他那「以心神以真理朝拜」雅威的真正朝拜的精神。故此，如果我們不僅關注耶穌的死亡，同時也注目他的日常生活，這種愛和真精神就愈顯偉大並且易於讓我們去效法。同時，耶穌所採用的主動方式也向我們揭示出基督信仰在揭示信仰真理時對其他傳統文化所應有的態度。不錯，基督信仰是真理，正如耶穌親自告訴我們的，「我是真理」（若 14：6），然而，在如何揭示此真理時，我們採用的方式值得我們思考。耶穌的榜樣告訴我們，真理自身卻以請求幫助的方式出現！這正體現出真理的偉大！把握真理者，不一定要趾高氣揚，以恩惠施與者的面目出現，相反，以謙虛受教尋求幫助的態度往往更容易打破文化間的隔閡與冷漠的藩籬。今日的多元化時代，在宣揚信仰真理時，耶穌的這種主動與請求幫助的態度值得我們在探討真理時借鑒。耶穌主動打破猶太人與撒瑪黎雅人的文化隔閡、宗教積怨、傳統藩籬的事實告訴我們，在向人揭示真理時需要以善和愛為先的，需要仁愛在懷。教宗本篤十六《在真理中實踐愛德》（Caritas in veritate）的語言次序為此提供了很好的注釋。由於中文表達的習慣，中文翻譯恰好顛倒了這個詞序。在介紹「以心神以真理」朝拜雅威的信仰真理時，同樣需要「愛和寬恕、犧牲自己、接納他人、正義以及和平」（通諭 79節）。在上述歷史背景下，耶穌的「請給我點水喝」恰恰完全體現了這種愛和寬恕以及對他人的接納。
第二個階段：尊重。聖經原文（10－18）：耶穌回答她說：「若是你知道天主的恩賜，並知道向你說：給我水喝的人是誰，你或許早求了他，而他也早賜給了你活水。」那婦人問說；「先生，你連汲水器也沒有，而井又深，你從那裡得那活水呢？難道你比我們的祖先雅各伯還大嗎？他留給了我們這口井，他和他的子孫以及他的牲畜，都曾喝過這井里的水。」耶穌回答說：「凡喝這水的，還要再渴；但誰若喝了我賜與他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉。」婦人說：「先生，請給我這水吧！免得我再渴，也免得我再來這裡汲水。」耶穌向她說：「去，叫你的丈夫，再回這裡來。」那婦人回答說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說：我沒有丈夫，正對；因為你曾有過五個丈夫，而你現在所有的，也不是你的丈夫：你說的這話真對。」
「真理」本身藉著「請給我點水喝」的請求開啓了揭示真理的對話之途。雖然「真理」本身的這種謙卑遭遇到的是意外的責問和冷漠，然而對話的大門終於打開了！耶穌並未在這種責問和冷漠前退縮。相反，耶穌適時地由具體而物化的水轉向對人生命真理的探討。這種探討由耶穌對撒瑪黎雅婦人的寬恕為懷起步。耶穌沒有對撒瑪黎雅婦人的責問和冷漠給予任何譴責，而是以理解的心懷指出，撒瑪黎雅婦人處於一種「無知」的境地，她尚不「知道「天主的恩賜」，也不知道天主的恩賜即真理本身已經來到她的身邊。這真理恰恰就是她內心所渴求的「生活之水」（living water）：即是生活中必不可少的水，又是必不可少的生活的水。的確，囿於我們自身所處環境和文化，即便真理就在身邊，我們有時卻充耳不聞，處於一種對真理的「無知」或「冷漠」狀態。由耶穌對撒瑪黎雅婦人的態度來看，人們不應對這種「無知」或「冷漠」狀態過於苛責，因為人如果確實知道這真理就是真理本身，人「或許早求了他」。由撒瑪黎雅婦人的角度來看，無論何時，人總需要敞開心靈，擯棄冷漠，以一種求知的心態來打開對話的大門。無意識中，人常會身處「冷漠」與「無知」而不自覺，不自知。究其根本，這種不自覺和不自知與人性中對「生活之水」的自然渴求背道而馳。即是「生活之水」，就是人生活的必需品。恰如飲食之於身體，人性對真理的渴求和探索是人精神生活的必需品。關閉自我對真理的渴求，切斷人之精神生活必需品，勢必造成人精神生活的匱乏。設若人對水或飲食感覺冷漠或有或無，必然是因為人身體出現病態。人若對真理的探索或追求也冷漠無知，顯然是人精神生活的某種病灶在作怪。人性內在的對真理的渴求確然是人的一種自然本能。然而，大自然主動出產清水蔬果，以滿足人肉身生活之必需。真理本身也主動揭示自己，來滿足人精神生活之必需。「我是真理」的耶穌主動與撒瑪黎雅婦人交談，開啓對話的大門，正是要主動地向她揭示自己。
必須承認，真理的揭示過程就是一種對話過程，在與撒瑪黎雅婦人對話過程中，佔據主動的真理逐步讓撒瑪黎雅婦人接近真理。顯然，對話過程有時會彼此誤解，但這並不阻礙真理的自我揭示，也不影響撒瑪黎雅婦人漸次地接近真理。當耶穌向撒瑪黎雅婦人說「他也早賜給了你活水」的時候，撒瑪黎雅婦人卻回答說「你連汲水器也沒有，而井又深，你從哪裡得那活水呢」。顯然，對話在此出現了嚴重誤解。耶穌所談「活水」意指精神生命之水，而撒瑪黎雅婦人所答「活水」乃肉身生命之水。前者是指獲得真理之後那生機盎然氣爽神清賜人永生永活的精神生命的「活水」，後者所希望的則是使她可以無需勞頓路途疲於奔命暫時解除自己身體及其牛羊牲畜口渴的物質生命的「活水」。真理對話過程中，彼此誤解在所難免，彼意所指並非我意所在。然而，人不能因此就中斷對話過程，持續下去真理自然會逐漸分明的。 在此，我們也很容易體察到撒瑪黎雅婦人為獲得物質生活所需而困頓疲憊的境況。她如此地期盼著能夠獲得一種滿足自己所需的物質的「活水」。 的確，人在世間，生活之水和生活必需品的獲得常會令人心困體乏。生活中我們會感覺活得很累！此時的人就是為此「物欲」所贅，因而才「活得很累」。如同撒瑪黎雅婦人一樣，為物欲所累之人也期盼著能夠一勞永逸地脫離開這累人之境。當生命的真理向人揭示自己時，生活於這種累人境地的人一面帶著渴望，一面揣著懷疑。撒瑪黎雅婦人就是在這種境地提出了疑問：你沒有汲水器，如何打上水來？你比我們的祖先還大嗎？
這種懷疑不足為奇。然而，撒瑪黎雅婦人的態度轉變卻值得效法。由開始那種「你既是個猶太人，怎麼向我一個撒瑪黎雅婦人要水喝」的冷漠甚或敵視的態度，她一改前態，對真理表現出一種尊重，稱呼其為「先生」，雖然這時她仍然狐疑滿心。在真理的探求與對話中，即便我們暫時還不能理解或認同對方，但態度的轉變對深入瞭解真理甚為關鍵。撒瑪黎雅婦人在追求真理的對話中，即體現出這種由冷漠甚或敵視到尊重的態度轉變。態度的這種轉變顯然有助於她逐步接近真理。在這段對話中，撒瑪黎雅婦人一直以「先生」的尊稱稱呼耶穌。這種尊重既贏得了對話的向前推進，而非對話的終止，又為真理的進一步揭示自己打開了通道。
於是，對話得以繼續推進，耶穌向撒瑪黎雅婦人進一步解釋「活水」的真義。他告訴撒瑪黎雅婦人，她所汲的物質之水，喝後還會再渴，並不能真正滿足她對生命之水的內心渴求，而他所要提供的水可以保證她永不再渴，這水是獲得永恆生命的水，可以真正滿足她對生命的渴求，而且要在她的心中形成滔滔不絕汩汩流淌的精神生活湧泉。耶穌對「活水」的進一步解釋清楚簡明，感情充盈。可見，真理本身並非冰冷如鐵，毫無靈氣，僅僅堆砌辭藻陳列邏輯，相反，真理本身充滿情感，如涓涓細流沁人心脾。當人真正獲得真理時，人不僅會理清目明，而且會體安神健。此時的撒瑪黎雅婦人顯然已經深為感動，情難自已。她歡快愉樂地高呼：先生，請給我這水喝吧！撒瑪黎雅婦人由對此「活水」的滿腹狐疑轉而請求賜予。然而，她雖然深情要求賜予此活水，但卻仍未真正理解此活水的真義，因為她仍然以俗世的眼光來看待這活水，期盼著在獲得這活水後可以免除她身體的再度口渴，可以不必再勞苦汲水。她請求耶穌賜予她活水之舉，說明她相信了耶穌擁有這活水，相信了耶穌的確比她的祖先雅各伯還要大。此時，她接納了真理，接受了信仰。這時的轉變是一種皈依，一種由冷漠甚或敵視到因尊敬而接受的皈依。然而這種皈依並非對耶穌即是救世主的相信。撒瑪黎雅婦人雖相信了耶穌可以給她活水，但她所理解的活水仍然沒有脫開物質世界的視域。撒瑪黎雅婦人此時對耶穌的信仰感情真摯，充盈希望，因為她異常激動地說：「先生，請給我這水吧！免得我再渴，也免得我再來這裡汲水。」 心潮激動的她以為自己終於獲得了夢寐以求的，可以使自己得以解脫「活得很累」的物質之「水」！信仰耶穌的真義顯然不在於此，真理的含義也明顯不是此意，耶穌所言「活水」也自然非她所相信之「活水」。對耶穌的信仰誠如耶穌所言，那些為了他和福音而捨棄一切的人，「沒有不在今時就得百倍的房屋、兄弟、姊妹、母親、兒女、田地」的（谷：10：30），當然這些「今時」的百倍賞報伴隨著「連迫害也在內，並在來世獲得永生。」（谷：10：30）。然而，信仰的眼目並不能僅僅注目此「今時」的賞報，而是要放眼「來世獲得永生」。信仰的真義恰如耶穌所言「我的國不屬於這世界」（若18：36）。信仰所期盼得到的絕非現世之俗利。因此，顯而易見的，撒瑪黎雅婦人此時對耶穌的信仰的關注點僅在現世的物質之水。雖然她由對耶穌的狐疑不信甚或冷漠敵視轉而進入到深情接納滿心期望，然而她的信仰需要再度提升，真理需要再進一步獲得揭示！
然而，提升之途何在，啓示之路何從！耶穌與撒瑪黎雅婦人的對話在此關鍵點發生了話題轉移。耶穌戛然中止了有關「活水」的對話。的確，當我們面對真理時，困惑時常存在，有時雖自認獲得了真理，卻與真理的真義相距甚遠！信仰皈依中，或許也存在一種貌似的荒蠻之地，或者有人所稱謂的「神枯」。這種荒蠻的神枯階段，一方面是上主對信仰追求者的一種試煉，或者是上主為使信仰追求者獲得再度提升而進行的「話題轉移」，一方面也是信仰追求者的確需要信仰的提升，或者是信仰追求者對信仰的理解陷入一種貌似接近實則遐遠的節點。 無論如何，由耶穌與撒瑪黎雅婦人此後的對話不難看出，這種戛然而止的荒蠻似的「神枯」，恰是信仰提升的一個過程。與主的相遇正是在這個節點後獲得真實提升的。耶穌與撒瑪黎雅婦人的對話轉而進入到一個貌似無關的話題上：她的情感生活。我們必須相信，上主對信仰追求者的洞然瞭解，我們必須相信，上主所指出的門徑為我們最為適宜。此段福音中話題的轉移正佐證了這種信心。顯然，撒瑪黎雅婦人的情感生活雜亂無章。情感生活的這種混亂貌似與信仰真理的追求無關，實則是信仰提升的一種障礙，這也包括信仰的理性認知。耶穌對此自然洞若觀火。正是撒瑪黎雅婦人的情感生活阻礙了她對真理的認知和追求！耶穌雖然對她獲得信仰提升的障礙心知肚明，但並未顯得義憤填膺心急如火。相反，耶穌依然用他那寬容溫良和藹平緩的態度一針見血地指出她的問題所在。我們在此看到的不是驅除耶京聖殿商賈的滿腔義憤的耶穌，而是能真正理解迷茫於歧路之人的充滿愛心的耶穌。 撒瑪黎雅婦人追求物質之「水」時心潮滂湃的情感，私人生活中的情無定所，暴露出她整個生活的方向性迷失。顯然，撒瑪黎雅婦人不僅在精神生活中未獲真義，而且在情感生活中也未達方向。這裡所言的情感生活，不僅包括她的婚姻愛情觀，而且也包括她對物質之需的「水」的狂熱。請看，她對物質之「水」在情感上多麼著迷：「先生，請給我這水吧！免得我再渴，也免得我再來這裡汲水。」雖然人的情感生活體現在物欲、情慾、權欲等不同方面，但其本身卻是一體的。非但如此，人的情感生活也與人的精神生活息息相關。耶穌對她內在的這種迷亂境況了如指掌。故此，為了給她指點迷津，耶穌突然轉換話題，直指產生這種迷亂的她的情感生活。她情感生活的迷亂正是她無法真確理解「活水」真義的絆腳石！人生在世最大的錯誤和罪過就是對生命進程的方向性迷失：沈迷俗世忘記永生。而這種方向性迷失也正是人生難得理解信仰的藩籬。恰如耶穌所說，「凡出言干犯人子的，可得赦免；但出言干犯聖神的，在今世及來世，都不得赦免」（瑪12：32）。聖神是真正的護衛者和引領者。不隨從聖神的引領而迷失於俗世正是在「干犯聖神」。現代人往往也有著撒瑪黎雅婦人的類此境況：「對自己心靈的秘密。正在努力探討，但對處理自身問題，又往往感到徬徨無主；對社會生活定律，逐步有所發現，但又對這生活應趨赴的方向，猶豫不定。」（《教會在現代世界牧職憲章》4）現代人也常常迷失在這種迷亂中，不但無法獲得信仰的真識，而且也對自身的情感生活徬徨無主，漫無目標！耶穌與撒瑪黎雅婦人的對話過程中，真理的自我揭示突然蹊徑另辟，由對「活水」的理性探討轉入到感性的生活。恩寵的流溢在此展現出其奇特的功效。耶穌對撒瑪黎雅婦人心境的洞察力，令她驚訝無比！此時，言語平淡貌似平和的撒瑪黎雅婦人正經歷著內心的痛苦和掙扎。能夠如此洞察我的這人究竟是誰！
第三個階段：接納。聖經原文（18－26）：婦人向他說：「先生，我看你是個先知。我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們卻說：應該朝拜的地方是在耶路撒冷。」耶穌回答說：「女人，你相信我罷！到了時候，你們將不在這座山，也不在耶路撒冷朝拜父。你們朝拜你們所不認識的，我們朝拜我們所認識的，因為救恩是出自猶太人。然而時候要到，且現在就是，那些真正朝拜的人，將以心神以真理朝拜父，因為父就是尋找這樣朝拜他的人。天主是神，朝拜他的人，應當以心神以真理去朝拜他。」 婦人說：「我知道默西亞──意即基督──要來，他一來了，必會告訴我們一切。」 耶穌向她說：「同你談話的我就是。」
設若現代人也謙恭地去聆聽耶穌，細讀《聖經》和教會訓導文件，相信他們也不難發現：耶穌對他們的心境同樣洞幽查微，譬若觀火！耶穌深邃的洞察力令撒瑪黎雅婦人驚詫慨嘆，也令她對耶穌側目而視。耶穌並未譴責的對她的洞悉，使她的信仰發生了轉變。此時的她開始真正接納耶穌救主的身份：「先生，我看你是個先知。」 由尊稱「先生」到信稱「先知」的稱謂，揭示出撒瑪黎雅婦人由對耶穌之人的尊崇轉向對耶穌「天主之人」身份的認同。這種轉變才是真正的信仰皈依！要真正瞭解撒瑪黎雅婦人信仰的這種轉變，我們需要轉過來看看以色列民族對先知的認識。「先知」一詞的希伯來語是Navia，其原意是「天主的人」、「先見者」、「受神感者」或「上主的使者」。在《舊約》中比較著名的有所謂四大先知書和十二小先知書。「先知」一詞用意最多的含有「代言人」、「傳達者」、「受命發言者」或「宣講者」。在以色列民族歷史上，自梅瑟在西乃山與天主訂立盟約後，以色列人所崇拜的雅威（上主）就不斷派遣他的代理人――先知，來勸導百姓遵從上主為至高主宰，並藉著先知向以色列人民揭示他的旨意和拯救他們的計劃，而且保護他們免受異族影響，同時為這個民族接受默西亞基督做準備。故此，當耶穌被視為先知時，撒瑪黎雅婦人接納了耶穌就是「天主的人」的信仰。因著這種接受，撒瑪黎雅婦人開始相信，這位「天主的人」耶穌要來告訴她有關雅威（上主）的旨意，天主拯救以色列民族的計劃以及默西亞基督。因此，撒瑪黎雅婦人的信仰歷程開始回歸正途，並開始理解耶穌與她探討的話題的真義。這種信仰終於使她跳出自己原有的情感迷亂理解誤區。撒瑪黎雅婦人的信仰得以獲得提升。此時的她理解了耶穌所說「活水」的真義。故此，在接納耶穌是先知－「天主的人」之後，她馬上開始與耶穌探討起信仰問題：「我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們卻說：應該朝拜的地方是在耶路撒冷。」一波三折之後，她主動開始了真正信仰的追求。信仰的歷程在真正接納信仰後會步上一個更高的層次。撒瑪黎雅婦人的這種追求貌似探討，實則在向她所接納的先知－「天主的人」尋求答案，以期解除她心中的困惑！對雅威（上主）的朝拜，究竟該依照傳統在我們「這座山上」朝拜，還是該在你們所言稱的耶路撒冷呢！在何處朝拜雅威（上主）事關撒瑪黎雅人和猶太人的信仰身份。當撒瑪黎雅婦人接納猶太人耶穌為先知時，她的信仰身份立刻凸顯出來。換言之，撒瑪黎雅婦人的言外之意是，我如果接納你所傳遞的上主的旨意，那麼我該如何來朝拜他呢！可見，撒瑪黎雅婦人在信仰上的提升使她茅塞頓開，問題也直指以色列民族信仰表達的關鍵所在。問題尚未解決，困惑仍然存在，信仰的真諦需要再次被揭示。
顯然，撒瑪黎雅婦人的問題或困惑也映射出今日教會的信仰表達，預演著當今人類之信仰的傳統與現代。當代世界，「信仰的山頭主義」正在逐步為大公主義所熔化。梵二會議的《教會憲章》聲稱：「在各時代各民族中，所有敬畏天主履行正義的人，都為天主所悅納」。（9）此憲章的《論天主子民》一章正是對某種「山頭主義」的削平。這種工作固然尚未達致完滿，但教會的神學思考正是在表達對撒瑪黎雅婦人此種困惑的回應。這種合一運動或大公主義不僅涉及到基督徒，也關聯到非基督宗教。教會申明：「那些尚未接受福音的人，則由各種方式走向天主的子民。」（《教會憲章》16）的確，對至上神認知的困惑被耶穌一句「到了時候，你們將不在這座山，也不在耶路撒冷朝拜父」而解除。然而，時候到了嗎？今日世界的宗教爭執凸顯出，這個時候顯然還沒有到！然而耶穌下面的「然而時候要到，且現在就是」似乎又讓我們感到矛盾重重。我們必須理解，耶穌所言的這個時候既不是某個時間段內的「時候」，也不是世界終窮的「時候」，而是當我們真正認識並相信耶穌就是默西亞，救世主，並且真正以心神朝拜天父的那個「時候」。因此，耶穌誠懇邀請撒瑪黎雅婦人說：「女人，你相信我罷！」邀請發出的「時候」顯然是在撒瑪黎雅婦人尚未相信站在她面前的就是默西亞――基督，因為這時的撒瑪黎雅婦人僅僅接納耶穌「是個先知」。在此我們不難發現，相信耶穌就是默西亞基督才是耶穌所言稱的「時候」。的確，當我們真確地相信默西亞基督的時刻，才是我們真正朝拜天父的時候，因為正如耶穌所說「誰看見了我，就是看見了父」（若14：9），「我與父原是一體。」（若10：30）我們的障眼之葉就是斐理伯所祈求的「把父顯示給我們」（若14：8），卻忽視了站在我們面前的耶穌。我們常常如同撒瑪黎雅婦人一樣，雖然耶穌站在我們面前，我們卻認不出來他！今日的耶穌基督依然如此，他就臨在於我們中間。「在彌撒聖祭中，祂一方面臨在司祭之身，‘祂曾在十字架上奉獻自己，而今仍是祂藉司鐸的職務作奉獻’；另一方面，祂更臨在於聖體形像之內。祂又以其德能臨在於聖事內，因而無論是誰付洗，實為基督親自付洗。祂臨在於自己的言語內，因而在教會內恭讀聖經，實為基督親自發言。最後，幾時教會祈禱歌頌，祂也臨在其間，正如祂所許諾的：‘那裡有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間’（瑪：十八，20）。」（梵二文獻，《禮儀憲章》7）雖然如此，我們卻依然如同斐理伯似的，要求「把父顯示給我們」。我們朝拜的卻是我們所不認識的，或者說只是表面的認識，而非真正信仰中的認識。撒瑪黎雅婦人對耶穌「先知」身份的認識就是一種表面的認識，而非對耶穌真正默西亞救世主身份的認識。後者才是耶穌的真正身份，才是我們信仰的對象。我們也猶如撒瑪黎雅婦人一樣，對臨在於我們中間的耶穌基督非但認識不清，而且還祈求「把父顯示給我們」。正如耶穌所說：「你們若認識我，也就必然認識我父。」然而，我們尚欠缺對耶穌真正的認識和信仰，因此也遠未達到「以心神以真理朝拜父」的信仰程度！信仰的旅程依然需要我們「划到深處去」（路5：4）。
撒瑪黎雅婦人的信仰旅程正在走向深處。此時的她幾乎已經到達那「現在就是」的時候了！「我知道默西亞──意即基督──要來，他一來了，必會告訴我們一切。」撒瑪黎雅婦人如是而言。這是她信仰「划到深處」的一個轉折點。談話的主旨終於出現了：默西亞基督要來告訴人一切。而這一切豈不正是耶穌所言「真正朝拜的人，將以心神以真理朝拜父，因為父就是尋找這樣朝拜他的人。天主是神，朝拜他的人，應當以心神以真理去朝拜他」！可以說，此時的撒瑪黎雅婦人開始真正理解耶穌告訴他的一切。以心神，以真理朝拜父才是信仰的核心。顯然，以「心神」朝拜所要求的正是「你應當全心、全靈、全意、全力愛上主，你的天主。」（谷12：30）談話開始時撒瑪黎雅婦人的憂慮困惑，根本不理解耶穌所談為何的境況，正是由於她「心神」的不寧。她的心神不寧產生於她無法跳出她那傳統的互相仇恨的心神，因此當一位猶太人與她主動攀談時，她不但大為驚異，而且因著內心積蓄已久的仇恨甚至不準備提供點滴之水的幫助。同時，她的「心神」又受自己對「物質之水」的渴求而陷於困頓，一切為她好似就是那物質之水，因此當這位猶太人與她談及「活水」時，她根本不理解「活水」的真義，相反卻一味地按照自己的理解來要求那物質之水。此外，當她接納耶穌是一位先知時，雖然她的認識提升了一個層次，但又為自己朝拜的歷史所束縛，無法卸下歷史的包袱來接納信仰的真正皈依。當今的我們與撒瑪黎雅婦人何其相似！我們為內心的情慾所擾亂，常常「心神」不寧，因而根本無法真正認識到臨在於我們中間的默西亞基督；我們又為橫流的物欲所困擾，常常因他人的所謂「事業成功」而「心神」不安，因而僅僅注目現世的物質之水，卻忽略了為人生帶來真正意義的生命的「活水」；我們還自以為是地關閉心門空守山頭，不願面對內心對真理的渴求，反而頂禮膜拜自己根本不甚了了的「未識之神」（宗17：23）；即便我們進入到天主的教會，我們的「心神」也還是難免為這些藩籬所困繞，致使我們不能全心、全靈、全意、全力愛上主，我們的天主。故而，我們還遠未做到一個「真正朝拜的人」，因為我們還沒有真正做到「以心神」來朝拜父。非但如此，真正對父的朝拜還當「以真理」來進行。恰如耶穌所言：「凡屬於真理的，必聽從我的聲音」。（若18：37）無疑，「以真理」來進行的朝拜其實就是聽從耶穌基督的聲音，遵從耶穌基督的話，因為「你的話就是真理」（若17：17）。這「真理」就是默西亞基督來時要告訴我們的一切。如今，默西亞基督已經來了，也告訴了我們一切。這「一切」的核心就是：耶穌就是默西亞基督，救世主！對耶穌默西亞基督的接納成為我們「以真理」朝拜天父的開始。耶穌整個的人、整個的生活、整個的言行就是這「話」本身，就是這「真理」本身。不僅耶穌所說的話就是這「話」，就是這「真理」，他的行為，乃至他的整個生命就是這「話」，就是這「真理」。耶穌說：我就是真理。因此，信仰的真正皈依即是真正地認識耶穌。當撒瑪黎雅婦人對此有所理解時，她自然而然地開始了自己的真正皈依歷程：我知道默西亞──意即基督──要來。對信仰的追求引領撒瑪黎雅婦人來到了真理的門口。此時，耶穌適時地為她打開了真理的大門：同你談話的我就是！多麼乾脆利落，多麼直截了當！不再含蓄，不再隱喻！這就是啓示，一種頓悟的啓示，一種顯明的啓示，因為大門此時敞開了！記得耶穌曾經詢問自己的門徒「你們說我是誰？」，伯多祿回答說：「你是默西亞。」（谷8：29）那時耶穌明確告訴伯多祿：「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啓示了你，而是我在天之父。」（瑪16：17）由撒瑪黎雅婦人獲得的啓示我們不難看出，天父的啓示並非一種強迫，而是在人的不懈追求中，當他來到真理門口時的一種自然結果。只有當我們面對真理是，真理才會開啓大門。撒瑪黎雅婦人的榜樣告訴我們，雖然追求信仰真理的路途迷茫曲折，然而如果不懈地追求下去，終會獲得那令人柳暗花明茅塞頓開的啓示真理。《聖經》中另一個相反的範例是比拉多。耶穌與比拉多談論到真理的話題，比拉多本來已經接近真理的大門，因為他追問道「什麼是真理？」（若18：38）然而，此時他卻轉身離去，隨與真理失之交臂。執著的撒瑪黎雅婦人獲得了酬報！此時，她所面對的就是她所相信那要來的默西亞基督。
第四階段：皈依。聖經原文（28－38）：於是那婦人撇下自己的水罐，往城裡去向人說: 「你們來看！有一個人說出了我所作過的一切事:莫非他就是默西亞嗎？」眾人從城裡出來，往他那裡去。這其間，門徒請求耶穌說:「辣彼，吃罷！」他卻回答說:「我已有食物吃，那是你們所不知道的。」 門徒便彼此問說:「難道有人給他送來了吃的嗎？」耶穌向他們說:「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程。你們不是說:還有四個月才到收穫期嗎？看，我給你們說:舉起你們的眼，細看田地，莊稼已經發白，可以收割了。收割的人已領到工資，且為永生收集了果實，如此，撒種的和收割的將一同喜歡。這正如俗語所說的:撒種的是一人，收割的是另一人。我派遣你們在你們沒有勞過力的地方去收割；別人勞了力，而你們去收穫他們勞苦的成果。」
撒瑪黎雅婦人真正地皈依了！「莫非他就是默西亞嗎？」。這句貌似的問句，其實是一個肯定句子。例如，當我說，莫非你不喝水的時候，我的內心事實上是肯定你要喝水的。撒瑪黎雅婦人的內心已經肯定耶穌就是默西亞。撒瑪黎雅婦人的信仰皈依甚為虔誠。當他確信耶穌就是默西亞後，她撇下自己的水罐，迅速離開水井旁，往城裡去了。完全皈依的她，撇下了自己賴以生活的一切，雖然這一切也僅僅是她的一個汲水罐。那時的中東，吃水是生存的大問題。雅各伯水井的重要性不僅僅因為它是以色列人祖先偉大的雅各伯留下的水井，而且是因為它是方圓百里的唯一可供飲用的水泉。撇下水罐意味著她無法再汲取飲用之水。她的水罐以及此水井的重要性已經在她與耶穌對話的開始由她自己明確指示出來了。「先生，你連汲水器也沒有，而井又深，你從那裡得那活水呢？難道你比我們的祖先雅各伯還大嗎？他留給了我們這口井，他和他的子孫以及他的牲畜，都曾喝過這井里的水。」沒有水罐，意味著她失去了汲水器，她將無法獲得飲水；這口水井是以色列人祖祖輩輩賴以生存的水源。然而，當她確信耶穌即是默西亞時，她的人生方向改變了！她孜孜以求獲得物質之水的音容面貌仍然猶在眼前。此一時，彼一時，如今她敢於撇下一切，只注目面前的默西亞基督！雖然她撇下的只是一個水罐，但這卻是她所有的一切，因為這水罐是她賴以汲取生存之水的唯一器具！「你們中不論是誰，如不捨棄他的一切所有，不能做我的門徒。」（路14：33）信仰的真正皈依就是需要這種捨棄一切所有的精神。捨棄一切所有成為做耶穌門徒的先決條件。撒瑪黎雅婦人的這種決絕，揭示出她內心對耶穌就是默西亞的充分肯定。
可見，信仰皈依的根底就在於這種捨棄一切，撇下一切，改變過往對物質生活的貪婪態度，只注目與我們同在的耶穌基督。這也正是保祿宗徒所勸諭的「就該脫去你們照從前生活的舊人，就是因順從享樂的欲念而敗壞的舊人，應在心思念慮上改換一新，穿上新人，就是按照天主的肖像所造，具有真實的正義和聖善的新人。」（弗4：22－24）撒瑪黎雅婦人從前的生活就是以追求物質之水為主旨，因此她根本聽不懂耶穌所談之「活水」，反而處處以獲得物質之水為念慮；她從前的生活就是以順從私慾享樂為幸福，因此她縱情恣欲於遊戲人生情感，為情慾所困繞。隨著人類社會發展，物質極大豐富了的現代世界，亦是物欲橫流，情慾肆虐，人生以物質生活為一切之念慮，縱情於調侃人生情感，故此生活之目的錯位，人生之方向偏離。由撒瑪黎雅婦人的經歷不難看出，捨棄一切，撇下一切，實為信仰皈依的標誌。質而言之，捨棄一切，撇下一切，並非要我們不食人間煙火，逃避社會生活，而是要我們改變生活態度，轉變生活方向。恰如基督為自己的門徒們祈禱時所言：「但他們仍在世界上，……我不求你將他們從世界上撤去，只求你保護他們脫免邪惡。」（若 17：11－15） 我們仍然要生活於今日的世界上，也不可能脫離開今日的世界，捨棄一切，撇下一切，脫去舊人的關鍵是我們生活態度和生活方向的徹底轉變，是要在「心思念慮上改換一新」。從前的心之思是物欲，而今需要撇下它，改換為基督的正義；從前的意之念是情慾，而今需要撇下它，改換為基督的聖善。這種「改換」才是信仰的真實皈依。
真正皈依的另一個結果就是在基督前坦承一切。撒瑪黎雅婦人承認耶穌說出了她所作過的一切事，因而她在默西亞基督面前成為心理上的完全赤裸者。這種「赤裸」令她敢於面對生活，敢於面對基督，也成為她真實皈依的效果之一。她撇下一切，物質上成為毫無牽掛者；她坦承一切，精神上成為毫無拖累者。信仰的皈依使她獲得了人之為人的身心的自由。現今的世界，人們為物質的牽掛太多，為心理的拖累太重，以致於人常常覺得活得很累！在基督前的完全「赤裸」能夠使人獲得身心的完全自由。這種「赤裸」就是一種完善的懺悔。撒瑪黎雅婦人的皈依歷程告訴我們，信仰的真正皈依以及在基督前的完全赤裸的懺悔是人生獲得自由的一劑良方妙計。這確如保祿宗徒所言：「基督解救了我們，是為使我們獲得自由。」（迦5：1）這源自默西亞基督的自由是超越一切的，是真正的自由。的確，「如果天主子使你們自由了，你們的確是自由的。」（若8：36）為獲得此自由，尤為重要的就是我們的完全皈依，一切以我們面前的默西亞基督為依賴。基督並非不在我們面前，而是因為我們只關注著自己的物質之水，又為自己生活情感所困繞，從而認識不到臨在於我們祈禱與朝拜中的默西亞基督。不少人，四十歲前拿命掙錢，四十歲後拿錢買命。這種生活自然很累，而且累的無緣無由！「生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋」（匈牙利詩人裴多菲）。真正獲得自由才是生命的真諦，而這自由只有在基督內才能真實地獲得。基督的訓導再明確不過了：「誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故，喪失自己的性命，必要獲得性命。」（瑪16：25）撇下對物質生活的過度關注，在基督面前坦承自己「所作過的一切」，完全地「赤裸」自己，真正地皈依默西亞基督，才能使人獲得生命的真實自由。
此後，耶穌與撒瑪黎雅婦人的對話插入了與自己門徒的對話。這個插入的對話再次驗證了做耶穌門徒的必須：「心思念慮上改換一新」。在撒瑪黎雅婦人離開水井返回城中期間，耶穌的門徒們返回到他的身邊，而且帶回了飲食。我們不應忘記，耶穌及其門徒正是因為行路疲倦，才向撒瑪黎雅婦人請求水喝，正是因為腹內空空，門徒們才離開耶穌去到城中購買食物的。然而，當門徒們帶著飲食返回時，口乾舌燥飢腸轆轆的耶穌卻讓自己的門徒非常驚詫。當門徒們為他奉獻上食物，而他卻拒而不受：「我已有食物吃，那是你們所不知道的。」這種拒絕使門徒們錯認為已經有人給他送來了吃的！顯然，耶穌與自己門徒的繼續對話告訴我們，他正是利用這個機會教訓門徒要在「心思念慮上改換一新」。他告訴門徒們：「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程。」耶穌在告訴自己的門徒，世間的飲食並不是他的生活主旨，相反，天父的旨意才是他最終的關注。天父的旨意就是要耶穌及其門徒收割莊稼，收集永生的果實：「看，我給你們說:舉起你們的眼，細看田地，莊稼已經發白，可以收割了。收割的人已領到工資，且為永生收集了果實，如此，撒種的和收割的將一同喜歡。」通過這段對話，耶穌再次向門徒們強調了做他門徒的使命：切勿等待，莊稼已經成熟，需要工人去收割了！「莊稼多而工人少，所以你們應當求莊稼的主人，派遣工人來，收割他的莊稼。」（路 10：2） 耶穌的感嘆與他所要揭示出的天父的旨意密而相合。此段對話之後，聖經所記錄的結果正是對此的一個明證。
第五階段：福傳。聖經原文（39－42）：城裡有許多撒瑪黎雅人信從了耶穌，因為那婦人作證說:「他向我說出了我所做過的一切。」 這樣，那些撒瑪黎雅人來到耶穌前，請求他在他們那裡住下；耶穌就在那裡住了兩天。還有更多的人因著他的講論，信從了他。他們向那婦人說:「現在我們信，不是為了你的話，而是因為我們親自聽見了，並知道他確實是世界的救主。」
的確，莊稼可以收割了！皈依的撒瑪黎雅婦人立即開始了她的宣講，而她的福傳也碩果累累：「城裡有許多撒瑪黎雅人信從了耶穌」。聖經原文的記載明確告訴我們，之所以有許多人信從了耶穌，就是因為撒瑪黎雅婦人的作證。在她皈依之後，她所作的第一件事情就是見證耶穌對她的那份仁愛。我們不難發現，撒瑪黎雅婦人的宣講樸實無華，毫無強迫他人信從之意。她僅僅將自己的經驗分享給那些撒瑪黎雅人：他向我說出了我所做過的一切。雖然她已經真心相信，耶穌就是默西亞，但她仍然以邀請的口氣，謙虛的態度告訴他們：你們來看！有一個人說出了我所作過的一切事:莫非他就是默西亞嗎？她誠摯地邀請撒瑪黎雅人來看看，她勇敢地承認她的所作所為，她知道眾人都在期盼著默西亞，故而用貌似疑問的方式告訴眾人自己遇到了默西亞。撒瑪黎雅婦人的真正皈依，也為她的極富技巧自然而然的福傳奠定了基礎。她真誠地邀請眾人來看看耶穌，來認識耶穌，而且讓眾人自己來斷定耶穌是否就是他們所期盼的默西亞。有一點我們或許可以由上下文得出結論：撒瑪黎雅婦人曾經的所作所為想必不為撒瑪黎雅人所容納。然而，真正皈依的她卻勇敢地在這些人面前坦承了自己的一切所為：他向我說出了我所做過的一切！顯然地，這樣一位生活迷亂而為撒瑪黎雅人所不恥的人，她的邀請未必會獲得回應。但是，我們或許有理由推斷，皈依之後重新回到城裡的這位撒瑪黎雅婦人，肯定由里到外煥然一新了！真正的皈依使她脫去舊人穿上了新人，從前的她麻木不仁縱情恣欲，想必是「忿怒、暴戾、惡意、詬罵」以及污語穢言（參閱哥3：8）而今的她在眾人前坦承所做過的一切，不再謊言連篇，的確「已脫去了舊人和他的作為，且穿上了新人」（參閱 哥 3：9－10）。「脫去舊人穿上新人」的她本身就是一種極具效力的邀請。她對自己的真誠感動了撒瑪黎雅人，人們接受了她的邀請，前來觀看耶穌是否就是她所言稱的默西亞。
這些撒瑪黎雅人信從了耶穌並請求他在撒瑪黎雅城住下來。有一點我們或許無從知曉：這些撒瑪黎雅人是信從了耶穌就是默西亞，還是如同撒瑪黎雅婦人開始時一樣只是信從了耶穌就是一位先知。然而，從下文他們的言論來看，恐怕僅僅信從耶穌就是一位先知多過信從他就是默西亞，因為在耶穌住下來並講論後，他們向那婦人說：「現在我們信，不是為了你的話，而是因為我們親自聽見了，並知道他確實是世界的救主。」或許他們也如同撒瑪黎雅婦人一樣，先信從耶穌就是一位先知，在耶穌居住並講論幾天後，他們才確實相信他就是默西亞，世界的救主。然而無論如何，撒瑪黎雅人勇於突破俗世偏見，接納猶太人耶穌住在撒瑪黎雅城體現出了這些撒瑪黎雅人信從耶穌的誠意。前文已經說過，撒瑪黎雅人與猶太人因著歷史的因由彼此仇視相互歧視，本來是老死不相往來的。如今，他們卻「請求」耶穌到撒瑪黎雅城居住下來！既便撒瑪黎雅人開始接納耶穌是將他視為先知，但「誰接納一位先知，因他是先知，將領受先知的賞報。」（瑪10：41）撒瑪黎雅人的勇氣和誠意獲得了此後的賞報：耶穌向他們揭示出自己就是默西亞救世主！的確，信仰的皈依往往需要這種突破和勇氣！這正如耶穌所說：「凡在人前承認我的，我在我天上的父前也必承認他。」（瑪10：32）俗世的藩籬會遮蔽我們的雙眼，使我們跳不出迷宮；固有的陋習會封鎖我們的內心，使我們認不清真道。因此，耶穌山中聖訓告訴我們的真福與俗世的看法大相徑庭：「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰。溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。飢渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫。憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。幾時人為了我而辱罵迫害你們，捏造一切壞話毀謗你們，你們是有福的。」（瑪5：3－11）這些撒瑪黎雅人最終相信耶穌就是默西亞救世主的經歷告訴我們，信仰的皈依需要勇氣和誠意，需要突破和超越。在信仰的真正皈依上，我們需要謹記耶穌對會堂長雅依洛所說：「不要怕，只管信。」（谷5：36）
福傳的最後效果，信仰的真正皈依，最終是以親自聆聽耶穌的話為終結的。每當讀到這段經文時，常常記起一位老神父的話。在筆者還是修道生的時候，這位老神父告訴筆者：當神父，不是要把教友拉到自己身邊來，而是要把他們放到耶穌跟前去。這句話對每一位傳道者都需要吧！福傳的最終就是要人們能夠親自聆聽耶穌救世主的話！撒瑪黎雅人的皈依對此作了見證：現在我們信，不是為了你的話，而是因為我們親自聽見了。只有當一個人能夠親自聆聽耶穌的話的時候，他才是真正達到了皈依。無論我們以何種方式，因何種因由接受了信仰，我們必須學會親自聆聽耶穌的話。耶穌的話是永恆的真理。正如耶穌所言：「天地要過去，但是我的話決不會過去。」（谷13：31）做耶穌真門徒的條件就是：「你們如果固守我的話，就確是我的門徒。」（若8：31）真正的皈依使人成為耶穌的真門徒。耶穌的真門徒相信耶穌就是默西亞救世主。這個信仰引領人獲得真正永恆的生命。耶穌救世主已經將這生命預許給了他的門徒：「誰如果遵行我的話,永遠見不到死亡。」（若 8：51）
撒瑪黎雅婦人的信仰歷程揭示出：信仰皈依的歷程或許會曲折蜿蜒，但皈依源自人內心對天主的永恆渴求，只要我們拋棄成見或偏見，只要我們調整好人生的方向，信仰的真理就會對我們呈現出永恆生命的活力。信仰的歷程需要不斷獲得提升，提升中總會柳暗花明曲徑通幽，最終的盡頭就是那永恆的生命本身。雖然世界上風雨瀟瀟，行船中波浪滔滔，耶穌的真門徒最終總要聆聽他的話，遵行他的話，不必擔心，不必害怕，堅信他就是救世主。 正如他告訴我們的：「我給你們講了這一切，是要你們在我內得到平安。在世界上你們要受苦難；然而你們放心，我已戰勝了世界。」（若16：33）
《信德報》，2010.7.20