宗教问题

据我的观察，大部分人真正意义上的学习，是从秦始皇、鬼谷子、韩非、斯大林、毛泽东或希特勒开始的。简而言之，是从“什么是恶”开始的，这样才能为“善”。我自己就是从希特勒开始的。小时候跑到书城，第一件事就是从高高的书架拿下《希特勒传》开始看，当时觉得很好看。

老轴心：德-意-日

新轴心：苏俄-中国-朝鲜

一个国家的经济实力提升之后，政治制度不进行相应地改革，经济奇迹必然化为泡影。对家庭、个人成长亦是如此。一个好的结果只是万里征途的开始，当下的选择决定了未来是发展还是停滞不前。

涉及到宗教问题，用“精神追求”或“精神生活”来代替“宗教”一词，这些问题就容易思考多了。以下我还是用“宗教”一词阐述。

1950年后，宗教改革的任务没有完成，代之的是一刀切的宗教“禁令”。虽然大部分人得以远离蒙昧阶段的宗教，但无法摆脱蒙昧的政治，无法实现精神自由。宗教改革的基本任务未完成，导致社会力量的巨大真空。国家力量下的改造成果是畸形的爱国主义和民族主义，所呈现的信仰是“吃人”的权力崇拜和国家崇拜。

结果是大部分人只能将国家作为宗教来虔信，但这不能改变国家是一个政治实体的实质，用“政府”指称更合适。当这些人多了解一点政府在做什么，这种信仰就会崩塌，沦为表面奉承的把戏。于是，个体只能可怜兮兮地扭曲自己的人格，顺应那个自己都不相信的庞大机器，即恐怖的极权体制。

在中国，所有的宗教都死亡了，或者是像个僵尸一样（包括马列主义），只剩下赤裸裸的马基雅维利主义。如果体制变革，宗教秩序只能由外部输入。宗教包括宗教思想和宗教实践，儒教的实践是祭祀仪式。在国内，慕道者最多能了解到宗教经典和思想，但最重要的宗教实践却几乎被抽空了，人们最多只能接触到残缺的信仰，却难以体验完整的缤纷的信仰世界。人对意义的需求远大于面包，中国人的信仰最多也就到苏轼的层次，从失落走向通达，其实“什么都不信”，是一种清醒的痛苦。意义的悬空是对生命的凌迟，在宁静的寺庙中，人们也难免产生“会有人来插一脚”的异样感，甚至害怕自己做了不对的事，这是一种严重的SM心态。

宗教，归根到底是提供一种秩序感。简单来说，就是行为和思想的指导原则。秩序感是安定和幸福的重要来源。仅仅靠政府和世俗提供秩序感是不够的，弱势群体、生老病死，政府不可能面面俱到。

思想文化的产生是一个互相接受的过程。在汉以后，儒学就不能独立地为社会（和个人）提供充分的秩序感了，儒道释共同为传统社会提供了秩序。近代以来，西学提供了极为重要的秩序，基督教神学和古希腊哲学是其中最重要的部分，而国人则接受了启蒙主义以来的精神遗产，将民主与科学作为中国的药方。80年代，苏俄输入的秩序破产了，引入欧美的市场经济秩序，如今，既定的秩序又面临挑战。。。身在一个“解构”的时代，“重构”还远远没有到来，这样的时代必然是令人悲哀的。

天地不仁，以万物为刍狗。

让上帝的归上帝，恺撒的归恺撒。