论语漫读（66）：小人放于利而行 — 则多有怨恨

电子书：《论语漫读》

子曰：“放于利而行，多怨”（里仁第四）。

放，按照。孔子反感依利而行，唯利是图。认为违背了义，还带来了不好的结果。依利而行，会患得患失，怨念多。没有称心如意得到想要的东西或利益，就怨恨他人或怨恨自己。

这显然是小人行径，道德上的小人和地位上的小人皆是如此。在孔子看来，不仅小人多怨，女子也多怨。

子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨”（阳货第十七）。

养为教养之意，既有物质上的给养，又有品性上的培养。因而这句话里的女子和小人限于君子身边的女子和小人，女子包括妻妾、女儿和婢女，小人则指小厮。不是指道德品质坏的人。

传统男权社会，女子和仆从一样地位很低，必须在经济上完全依附于他人。因而担心被主人抛弃和疏远，而失去物质上的保障。于是想与其依附者建立起非常紧密的关系，就会有些不太合适的亲密接触，如拉扯撒骄，搂肩搭背等。如此，则违背了孔子所追求的人与人之间应相互恭敬，上下有礼。所以，如果君子与女眷仆从相处时间多，他们就会很随便；但如果因此与他们相处时间少而疏远他们，他们又会心怀怨恨。推而广之，孔子这句话适用于所有没有社会地位和经济独立而依附于他人的人。但这主要源自不平等的社会制度。孔子只是描述了现象，没有触及到根本。

君子则少有怨恨。因为君子以义为重。

子曰：“君子喻于义，小人喻于利”（里仁第四）。

喻，通晓。君子对义与不义分得很清，只会做合乎义的事而不会做不合乎义的事；而小人则对做某事有没有实惠搞得很清楚，能得到实惠就做，得不到实惠就不做。

所以孔子得出结论，君子或许因为努力不够或放松要求而做不仁之事，但未见有小人做仁义之事。

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”（宪问第十四）。

表面上孔子这些话都不错，但何为仁，何为德，何为义？当然就是要遵循儒家的忠孝悌的价值和礼法。儒家不承认个人的独立价值，不承认追求个人利益的正当性，在利益关系中要求个人服从父母和君主，服从等级社会之间的利益不平等。如果与长辈上级评功争利，也会被指责为见利忘义。但人性总是趋利避害的，这一方面压制了人对私利的正当追求，另一方面必然导致虚伪，导致以表演的伪善来获取好的名声和更大的奖励，更大的利益。而个人主义倡导独立和平等，承认个人追求私利的正当性，同时不能损害他人的利益。

表面上孔子这些话都不错，但何为仁，何为德，何为义？当然就是要遵循儒家的忠孝悌的价值和礼法。儒家不承认个人的独立价值，不承认追求个人利益的正当性，在利益关系中要求个人服从父母和君主，服从等级社会之间的利益不平等。如果与长辈上级评功争利，也会被指责为见利忘义。但人性总是趋利避害的，这一方面压制了人对私利的正当追求，另一方面必然导致虚伪，导致以表演的伪善来获取好的名声和更大的奖励，更大的利益。而个人主义倡导独立和平等，承认个人追求私利的正当性，同时不能损害他人的利益。

2019年12月9日