泛靈與一神的過渡帶 — 遊牧民族與他們的騰格里信仰(Tengrism)

廖珮岑
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(修改过)
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突厥、騰格里與蘇菲伊斯蘭教(1)

「聽過Tengri嗎?」D問我。

耳邊響起一個熟悉的英文詞彙,但是我想不起來與其對應的中文翻譯,我慣性地打開手機想要上網Google,卻發現一點訊號也沒有。路旁從出發時的草原漸漸轉變為沙漠地景,而我正在哈薩克南部第三大城奇姆肯特 (Shymkent)前往伊斯蘭教聖地——突厥斯坦 (Turkestent)的路上。我身邊的朋友D是位50多歲的哈薩克人,卻有著烏茲別克人的臉型,是位經歷過蘇聯時期並且打從心底懷念蘇聯時代的中年男子。蘇聯解體後,他認真學習英文,往外商公司發展。他以哈薩克文化為傲,現在則是位專業的英文嚮導,致力於推廣哈薩克文化與歷史。

「Tengri就是我們的神,意思是天 (the sky)。」D一邊嘲弄我太依賴網路,一邊跟我解釋。

「這是你們傳統的神嗎?一種薩滿信仰?現在你們 (哈薩克人)都信仰伊斯蘭教了吧?」我想起Tengri被翻譯成「騰格里」,印象中是中亞和蒙古一代的傳統信仰。

「不是薩滿信仰,那不同,騰格里一直存在,只是換個名詞而已。」他低頭,若有所思。

「阿拉就是騰格里。」

我轉頭看向D,有些雞皮疙瘩,直覺告訴我這會是有趣的故事。反正路途還長,作為一位獨行旅人的迷人之處就是可以享受和當地人接觸的機會,以及意料之外的對話,就像此時此刻。

前往伊斯蘭教聖地突厥斯坦 (Turkestent)路上的沙漠一景

何謂騰格里(Tengri)?

騰格里 (Tengri),源自於古突厥語,意思是「天」,也就是天神。信仰騰格里的民族有突厥與蒙古等民族,也就是我們通稱的遊牧民族。因為天空的顏色是藍色,是騰格里的代表顏色,人們認為藍色是神聖的顏色。古代突厥人稱自己為「永恆的藍天民族」,以此描述生活在天空之下廣大草原之上的游牧文化。這種對天的崇拜源自於與自然緊密結合的游牧生活,為了讓草原生生不息,遊牧民族必須學習與自然對話,觀察草原的氣候、了解土地的變化並保護牲畜,懂得預測天氣並在適當的季節帶領牛羊移動,在遷徙的過程中也必須觀察天空來確定游牧的正確路線。人們相信創造自然的神就是騰格里,尊重進而照顧自然的一切便是對騰格里的敬意,這樣的觀念至今仍然存在蒙古、哈薩克和吉爾吉斯等國家。

騰格里 (Tengri)的古突厥文/(http://yavix.ru)

騰格里的世界觀

騰格里的世界觀來自於薩滿信仰,跟許多古代信仰類似,認為有宇宙分為三個世界,上層世界就是騰格里存在的天界,天空、樹冠層、山頂、河的源頭及鳥類都是天界的代表;中層為人們生存的大地,樹幹、山谷、人和其他動物們都存在於此層;第三層便是所謂的地下世界,樹的根部、洞穴、峽谷和水底世界便是此層的代表。

人們相信三個世界息息相關且都有許多神靈存在。烏麥 (Umay ana)是小孩與婦女的神靈,婦女會將象徵烏麥的繩子綁在搖籃上,以此保護孩童,當小孩生病時,表示烏麥暫時離去,必須透過儀式將烏麥喚回。而在部分突厥社會中,烏麥不僅僅是小孩與婦女的神靈,她還是大地之母,保佑生活順利及豐收。地下世界的主要神靈為伊爾勒格 (Erlik),是死神的化身,會給人類帶來疾病和死亡,也被稱作死者的審判者。在突厥神話中,伊爾勒格是天神騰格里的第一批化身,但是因為殺害其他神靈,而被騰格里下放到地下世界,變成掌管地下世界的神靈。除此之外,騰格里信仰中還有各種象徵自然元素的神靈,例如:太陽、月亮、星星、水和火等等。

遊牧民族特別強調對祖先的崇拜,而祖先的靈魂存在於大地,通稱為Yer-sub (Earth-Water),騰格里信仰者認為這些神靈是祖先們被遺忘的靈魂。經過好幾個世代,當子孫不再記得祖先的名字後,祖先的靈魂便會幻化為自然本身,因此這些神靈存在於山脈、湖泊、河水、石頭、土壤以及樹木中,人們必須尊重自然界的神靈,感謝自然也等同於對已逝祖先的緬懷。

草原上的大樹、高山和河水便是連結三個世界的媒介,即使在現代,仍然有不少遊牧民族會在河水附近或是山頂的樹上綁絲帶,以此向天祈禱遷徙的過程平安順利。樹也象徵過去、現在與未來三個維度,樹與氏族成員息息相關,遊牧民族記載的族譜通常也會以家族樹的形式表現。

泛靈信仰與一神宗教的過渡帶

現在的民族學者與人類學家認為騰格里信仰的原型出現於公元前3000年左右,從最早接近薩滿的萬物有靈概念,一直到公元前1300年,開始漸漸成為對唯一天神的崇拜,跟主要信仰薩滿的西伯利亞通古斯民族不同之處在於,騰格里信仰認為世界只有一個神,那便是天神騰格里,其他的神靈都被視為騰格里的精神體現。目前普遍認為騰格里是世界上最古老的一神宗教,並且融合泛靈、圖騰與祖先崇拜等特色,是一種集各式信仰於一身的融合型宗教,因此騰格里信仰者對其他宗教或信仰的包容程度很高,在西元七世紀伊斯蘭教東傳進入中亞草原後,騰格里信仰開始與蘇菲伊斯蘭教派融合,成為現今中亞草原上的伊斯蘭教。

艾哈邁德·亞薩維 (Hodja Ahmed Yassavi)陵墓外觀

「雖然很多人會捍衛騰格里是一種宗教」D不以為然地說「我不太喜歡說騰格里是一種宗教,他是一種信仰,除了騰格里,還包含了蘇菲行者的智慧。」

「It’s a philosophy of life! (這是我們的生活哲學)」D瞇著眼睛燦爛的笑著。

我聽得非常起勁,感覺好像一下子跨越了好幾千年的時間,D看我聽得著迷,也頗有成就感,笑著說想要帶我去突厥斯坦聖地,中亞伊斯蘭教的主要推動者——艾哈邁德·亞薩維 (Hodja Ahmed Yassavi)的陵墓看看。

「我來向你證明吧!騰格里還存在於我們 (哈薩克人)心中,只要去一趟突厥斯坦你就會知道了!」


下篇預計介紹蘇菲伊斯蘭教的傳入過程

《本篇文章統整自朋友D口述內容及相關參考文獻佐證》

參考文獻:

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Koniratbaeva, Zhanar Moldalikizi, Zhadira Tuimebaikizi Altaeva, and Ordali Moldauli Koniratbaev. "Kazakh Ethno and Lingvocultural Ideology: The Symbol of «Blue»." The Anthropologist 22.3 (2015): 435-441.

Marlène Laruelle (2007) Religious revival, nationalism and the ‘invention of tradition’: political Tengrism in Central Asia and Tatarstan, Central Asian Survey, 26:2, 203-216.

Sydykov, Y. B., Nysanbaev, A. N., & Tuleshov, V. T. (2016). On the Origins, Stages and Prospects of the Kazakh Philosophy. International Journal of Environmental and Science Education, 11(11), 4054-4064.

Talgat, M. & Ayman, A. (2015). Religion of Old Turks. Anthropologist, 21(2), 46-50.

CC BY-NC-ND 2.0 授权

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廖珮岑森林地理雙碩士,關注人與環境的互動。曾獲雲門流浪者計畫、時報和鍾肇政報導文學獎。從鷹獵文化切入,在蒙古和中亞流浪一段時間後,對遊牧文化產生濃厚興趣。持續記錄圍繞台灣猛禽的各種保育議題。文章散見轉角國際、野灣人文保育專欄、上下游副刊等。peiliao1120[@]gmai.com
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