类比思维别太当真

某人在网上说，如今网民读书能力退化严重，需要依靠知识博主，把书本嚼碎了，吐出来，再喂给我们吃，直接读原著就会消化不良，非得靠这种一口一口喂的方式才能有所理解、有所吸收，十分恶心。

喂人吃嚼碎的食物当然恶心，但是，把自己理解的知识整理加工后，转述给别人听，这种行为怎么能叫恶心呢？为什么非得把这两种不相干的行为相类比呢，为什么非得把一个原本很正常的授业解惑的行为，比作一个看起来好像有点恶心的婴幼儿行为呢？

知识博主的听众和嗷嗷待哺的幼崽唯一的共同点，可能就是都需要借助外人的帮助来达到自己的目的。哪怕如此，两者依旧差异巨大。幼崽需要母亲帮助，当然是因为自己没有觅食的能力，只好依靠母亲。而听众需要博主帮助，也可能是因为希望快速获取知识信息，是想节约时间，而并非自己没有阅读的能力。

稍加推敲，就会发现这种类比在逻辑上根本站不住脚。类比本质上是一种修辞手法，不是讲逻辑。中国人太喜欢用类比去讲问题，最后经常是谁也说服不了谁，例如自古以来对性善性恶的讨论。再比如谈到国家，有人说国是身体，家是细胞，没有细胞就没有身体。还有人说国是干流，家是支流，干流枯竭支流也就阻断。只要你愿意，国家可以被比喻成任何事物！

类比用得太多，语言太过修辞化，结果就是讨论不出什么共识来。人人都可以做诗人，但诗人总觉得自己的诗句写得最好最美，对别人的诗句多多少少会不屑一顾。美是可以容忍主观性的，但共识不是在讨论美，不是在讨论偏好(如邓晓芒调侃，有人常讨论辣好不好吃)，也不是讨论某个比喻用得是否精妙，而是在讨论逻辑上能被证实或证伪的事情，能容忍的主观性十分有限。

但修辞语言也并非一无是处，George Lakoff认为隐喻具有认知功能。我们对抽象概念的理解很可能就来自看似非常无厘头的隐喻。例如把时间比作河流，从而感知到时间的方向性。再比如把道德低下比作污秽(道德高尚比作干净，例如“贞洁”)，从而对低道德行为产生生理上的恶心和不适。

我个人非常喜欢George Lakoff的一套理论，也由此引发了一些感想。我觉得应该要多多发扬修辞语言的认知功能。例如神秀与慧能最有名的那几句偈子。神秀写道，“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。慧能看后做偈子，“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？”此偈一出，神秀的菩提树和明镜台的比喻顿时就显得落了俗套，情感通畅了许多，认知也更进一步，不再为身心所执。这可能就是一种“启发性的修辞”。

回看那位网友的发言，如前文所述，他不是在讲道理，那么从修辞学上看如何呢？我认为他的目的并非启发读者观众，没有认知上的进步，反而是在重复之前已有的陈词滥调：读书要靠自己，要刻苦，不要半途而废，不要投机取巧等等。这些大道理我们都听腻了，但他用修辞将其重新包装一番，使得情感更加饱满，表达更加有力了。结果就是强化了我们已有的那些认知，这个体验其实非常枯燥无趣，想想老师父母不厌其烦地跟你重复那些大道理，多么痛苦！再加上他的修辞本身就没什么美感，进一步减少了阅读的乐趣。

所以这样的修辞也难免让人怀疑使用这些修辞的人的企图心。他们是不是想通过发扬师长的教诲来强调自己地位高人一等呢？是不是想借师长之名控制别人呢？为什么要以修辞做如此苦大仇深的宣泄？人家只不过是看了看知识博主，就要说人家恶心吗？

修辞说到底是创造美的学问。首先要有创造性，语言要常说常新，周围陈词滥调太多，才发现要玩出新意有多困难。其次要有美感。耶稣基督非常懂修辞学，他说“爱你的仇敌”。当然不是说有人追杀你你还要跟他大谈博爱，那样太迂腐。而是说要即使调转方向，你一爱他，他便不是敌人。这便是启发性的修辞带来的美感，一种范式突破，一种韧性，避免自己陷入苦大仇深而丑态百出。